勿以性养物
水的本性是清澈的，却被泥土搅浑浊了，所以水不能清；人的本性是长寿的，却被外物所干扰，所以不能够长寿。世间的万事万物，都是用来养性的，而不是用性来养物。如今的人，不懂得这个道理，大都在以性养物，这是因为他们不知道性与物孰轻孰重的缘故。不知孰轻孰重，就会轻重倒置，把轻贱的事物看得贵重，把贵重的事物看得轻贱。像这样，就会动辄失败。
如果只要有声音，就用耳朵去听，直到满足为止，却不知听得太多会使人耳聋，必须做到尽量不听；只要有色彩，就用眼睛去看，直到满足为止，却不知看得太多会使人目盲，必须尽量不要看；只要有滋味，就用嘴巴去吃，直到满足为止，却不知吃得太多会使人失声，必须尽量不吃。所以，圣人对于声、色、滋味，有利于养性的就取用，有害于养性的就舍弃，这才是成全养性之道的方法。世上处于富贵之中的人，多被声、色、滋味所迷惑，为了求得日夜满足而放弃养性。放弃了养性怎么会不伤害身体呢？万人操弓，共射一个箭靶子，怎么会有不中的？万物绚美，以害生灵，生灵怎会不受伤害？用来滋养一个生灵，生灵怎会不长寿？
所以，圣人控制万事万物，是用来成全自己的天性。天性完美就神和、目明、耳聪、鼻嗅、口敏，三百六十关节也就通泰了。像这样的人，不言而信，不谋而当，不虑而得，精通天地，神覆宇宙，不受万事万物的干扰和侵袭，如同天和地一样坦荡淡然。他们即使做天子了，也不会骄逸，就算是做平民百姓也不会昏聩。这就是所说的全德之人了。
富贵之人如果不懂得道，这是一种祸患，还不如贫贱的人。贫贱的人要想享受都很困难，怎么会有过分的欲望呢？出则用车，入则用辇，力求做到安逸，是导致富贵之人突然晕倒的原因；肥味厚酒，力求做到强食，却不知道这是对身体有极大伤害的；美女、声色，都力求让自己得到享乐，却不知道，这就像是一把攻伐人性命的斧头。而这三种祸患，都是由于富贵所导致的。所以，古人中不肯富贵的，有的是由于重视自己的性命，而不是为了夸虚自己的名声。为弄清事实真相，我们必须知道这一点。
〔战国〕吕不韦：《吕氏春秋·本生》
血气和五脏，是人身体的精华所在。血气能集中在五脏中而不外越，那么胸腹就充实，嗜欲自然就会减少；而人一旦胸腹充实，嗜欲减少，就会耳目清静，视听通达；耳目清静，视听通达，就叫做神明了。五脏能够专属于心，心就平和，那么勃勃之气充沛，邪气就无从侵入，那么人自然就会精神旺盛而神气不会分散了；精神旺盛神气不被分散人就顺畅；久之就能调和通畅了，畅通了就达到了精神的最高境界；而人一旦达到了精神的最高境界，就没有什么看不见，没有什么听不到，没有什么不能成的了。这样，忧患病痛就不能侵入人心，邪气也不能侵袭人体了。而有些事情，是求之于四海也不能寻到，固守于形骸之内也不能出现的。所以说，所求多的人所得到的反而会少，所见大的人所知道的反而小。
人的七窍，是精神的门户；人的志气，受五脏役使；耳和眼被声色所诱惑，会使五脏摇动而不安定；五脏摇动不安定，会使血气滔荡不休；血气滔荡不休，就会使精神驰骋于外而不固守于体内；精神驰骋于外而不固守于内，那么祸福的来临也无从知道了。如果要使耳目精明玄达，就必须没有诱惑；使志气虚静恬愉，就要减少嗜欲；五脏安宁充盈而不泄泻，精神内守形骸而不外越，就能望穿过去，而能探知未来，这都还没有达到人所能做到的，岂止是预知祸福之用。所以说:“出游得越远的人，知道得越少。”这是说精神不可以外淫的道理。五色乱目，使人目不明；五声乱耳，使人耳不聪；五味乱口，使人口得病受伤；取舍乱心，使人行为越轨。这四者本来是用来养性的，但结果却使人更加受累。所以说：嗜欲，会使人的气耗散；而好憎，则会使人心受累。人如果不除去这些毛病，那么就会使自己志气日耗了。
〔汉〕刘安：《淮南子·精神训》