尧曰第二十
原文 尧曰：“咨!尔舜!天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
今译 尧让位给舜的时候说：“啧啧!你这位舜!上天的大命已经落在你的身上了，今后要诚实地保持中道！假如你违背了这个道理，让天下的百姓陷于穷困，那么上天赐给你的禄位就会永远终止!”当舜再让位于大禹时，也说了相同的话。
张居正讲评 咨是嗟叹声。历数是帝王相承的次序，如岁节气先后一般，故谓之历数。允是信，天禄即天位。这是记者历叙帝王之道，以见孔子授受都只是这个道理，首举帝尧将禅位于舜而戒命之说：“咨!尔舜，自古帝王代兴，莫非天之所命。如今天命在汝，将帝王相传的历数付托于汝舜之身矣。夫天以天下授汝，汝必能安天下之民，然后可以克享天心。而其道无他也，天下之事虽日有万机，莫不各有个自然恰好的道理，这叫做中。必是此心廓然大公，无为守正，事至物来，皆因其本然之理，／恒而应之，各当其可。兢兢持守，不使一有偏倚，而或流于过与不及之差，则民心悦，而天位可常存矣。苟或不能执中，则政乖民乱，将使四海之人危困穷苦，心生怨叛，而人君所受于天之禄位，亦永绝而不可复享矣，可不戒哉?”其后帝舜禅位于禹也，就把帝尧这几句话丁宁而告语之。凡执中之训，永终之戒，一如尧之所命，无异词也。夫尧、舜、禹相授受，独举中之一字为言，盖即《洪范》所谓建用皇极者也。自非好恶不作，偏党反侧不形，鲜有能允执此道者。唐虞夏后致治之盛，皆由此一言基之。岂非万世之标准哉?
原文 曰：“子小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
今译 商汤说：“我履谨用黑色公牛当祭品，向伟大的天帝祈祷：对于有罪的之人我不敢擅自赦免。天帝的臣仆我也不敢掩蔽，都由您的心来选择。假如我自己有罪，不要牵连天下万方，由我本人来承担；假如天下万方有罪，就让我一个人来承担。”
张居正讲评 履是汤之名。玄牡是黑色的牛。皇是大，皇皇后帝即皇天后土。蔽是隐蔽，简字解作阅字，是一一监察的意思。这一节是记成汤受命之事。汤既放桀，作书以告诸侯，因述其初时请命于天说：“我小子履，敢用玄牡之牲，敢昭告于皇天后土之神：今夏王无道，得罪子天，乃天讨必加，我当明正其罪而不敢赦。其贤人君子为上天所眷命者，这都是帝臣，我当显扬于朝而不敢隐。盖凡此有罪有德的人，都一一简在上帝之心，或诛或赏，我惟奉顺天意而已。岂得容私子其间乎?使我受天之托，所为或有不公不正，不能替天行道，这是我自家的罪过，于万方小民有何干涉?我当甘受上天之罚。若万方小民有罪犯法，却是我统御乖方，表率无状所致，其罪实在于朕之一身，不可逭也。”盖人君以奉天子民为责，故汤于命讨之典，则听命于天；于下民之罪，则引咎于己，乃真知为君之难者。其视三圣之允执厥中，殆异代同符矣。
原文 周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
今译 周朝建立之后，大封诸侯，使善良的人都富贵起来。国君周武王说：“我至亲虽多，但不如有仁德的人多。百姓有罪，责任应该由我一人承担。”
张居正讲评 大赉是大施恩惠。周亲是至亲。这是记武王受命之事。武王初克商而有天下，他务未遑，首先散财发粟，以赈穷恤困，而大施恩泽于四方，又于其中拣那为善的人，特加优赉，不但补助其不足，尤使之丰给而有余也。其赏善之公如此!始初誓师说：“商纣至亲虽多，忠良者少，不如我周家臣子，个个是仁厚有德之人，贤而可恃也。我今既获仁人之助，若不往正商罪，则百姓每嗟怨日甚，把罪过都归于我之一身矣。”其责己之厚如此。夫利则公之于下，过则引之于己，则武王伐纣之举，无非为除暴安民计耳，岂有一毫自私自利之心哉?
原文 谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。
今译 认真检验并审定度量衡器，修复已废除的法制，全国的政令就会畅通无阻。恢复被灭亡的国家，承续已经断绝的家族，提拔被遗忘的人才，天下百姓就会心悦诚服。治理国家必须重视四件事：人民、食物、丧礼、祭祀。
张居正讲评 权是量秤，是斗斛。武王既定天下，见得商家旧政都坏乱了，乃扫除其积弊，从新整顿之。于权量，则谨定其规则，而轻重大小，无复参差，于法度，则审酌于时宜，而礼乐刑政无复混淆。于宫制，则修举其废坠，而百司庶府无复旷闲。由是法纪所颁，在在遵守，而四方之政无有壅遏而不行者矣。至于前代帝王之后，国土已灭者，则兴之，使复有其国；世系已绝者，则续之，使不失其祀；贤人废弃在下者，则举用之，使野无遗贤。由是德意所感，人人欣戴，而天下之民，无不倾心而归服者矣。至其加意民事所最慎重者，则有三件，曰食，曰丧，曰祭。盖食以养生，丧以送死，祭以追远，乃人道之大经。故制为田里，以厚民生；定为丧葬、祭祀之礼，以教民孝，所以重王业之本，风化之原者，又如此。由武王所行之政而观，其德泽周遍，既有以团结一代之人心，政教修明，又有以恢张一代之治体。所以能建中于民，而副上天宠绥之命，有由然矣，谓非上接尧、舜、禹、汤之统者哉!
原文 宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
今译 宽厚能够得到众人的拥护，诚实能够得到百姓的信任，勤敏能够取得功绩，公平能够使百姓高兴。
张居正讲评 任是依靠的意思。记者历叙尧、舜、禹、汤、武之事，因总结之说：帝王御世，虽因时立政，各有不同，而保民致治之大端，总之只有四件，曰宽、信、敏、公而已。盖人君以天下为度，若专尚严急，则人无所容，而下有怨叛之心。若能宽以御众，而胸襟广大，如天地之量一般，则包涵遍覆，众庶皆仰其恩泽而莫不尊亲矣。君道以至诚为本，若虚文无实，则人无适从，而下有疑贰之心。惟能信以布令，而始终惟一，如四时之运一般，则实政实心，下民皆有所倚仗，而莫不归附矣。人君总理万机，一或怠缓，则易以废事，惟能励精图治，而孜孜汲汲，宵旰常若不遑，则纪纲法度件件修举，而事功于是乎有成矣。人君宰治万国，一或偏私，则无以服人，惟能大公顺应，而荡荡平平，好恶有所不作，则赏罚举措事事合宜，而人心于是乎悦服矣，凡此四者皆人君治天下之要术。自尧舜禹汤文武，交修而并用之，所以成唐虞三代之盛也。然要其致治之本，则皆不外乎一中之传。盖道具于心则为中，措诸政事则为宽信敏公，亦如《洪范》皇极以立本，三德以致用，故刚柔正直，而建极之化始全，宽信敏公，而执中之道斯备，其义一也。有志于帝王之治者，宜究心焉。
原文 子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣?”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美?”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
今译 子张问孔子：“怎样才可以治理政事呢?”孔子回答：“具备五种美德，排除四种恶政，就可以治理政事了。”子张再问：“五种美德是什么?”孔子解释道：“君子要给百姓以好处，而自己却无所耗费；让百姓劳动，而不使他们怨恨；要追求仁义，而不贪图财利；庄重而不骄傲；威严而不暴力。”
张居正讲评 尊是崇尚，屏是屏绝，泰是安舒，猛是刚厉的意思。子张问于孔子曰：“君子出而用世，当何作为，斯可以居位而为政乎?”孔子告之说：“治道不止一端，惟在审所取舍而已。凡政之美而有益于治者，有五件，汝必尊敬而奉行之；政之恶而有害于治者，有四件，汝必惩艾而屏绝之。夫善政行则百姓蒙其福，恶政去则百姓远于害。取舍当而治道可举矣，于从政何有哉?”子张因问说：“何谓五美?”孔子举其目而告之说：“凡施于人者未免有所费，君子则不必捐己之所有，而人自然蒙其利于无穷。夫子下既有所益，而于上又无所损，此所以为美者一也；劳民之力者多致民之怨，君子虽有役以劳民，而人皆乐于趋事，未尝见其怨焉。夫既以劳民之力而又能得民之心，此所以为美者二也。常人心有所欲易至于贪，君子虽亦有所欲，然于已有所得，于人无所求，欲而不贪，此所以为美者三也。常人志意舒泰易至于骄，君子虽若泰然自得，却无一毫矜肆之意，泰而不骄，此所以为美者四也。常人以威临民易至于猛，君子虽若有威可畏，却不至于暴厉而使人难堪，威而不猛，此所以为美者五也。”
原文 子张曰：“何谓惠而不费?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之，又谁怨?欲仁而得仁，又焉贪?君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”
今译 子张又问孔子：“怎样才能给百姓好处，而自己却无所耗费?”孔子回答：“让百姓去作对他们有益的事情，这样他们不就得到利益而自己却无所耗费吗？选择可以让百姓劳动的时间，以及合适的条件、地点，他们又会有谁来怨恨呢?自己追求仁德，便得到了仁德，又有什么可贪求呢?无论人多人少，势力是大是小，君子都不应该怠慢，这难道不是庄重而不骄傲吗?君子衣冠整齐，目不斜视，使人望而生畏，这难道不是威严而不凶猛吗?”
张居正讲评 子张闻五美之目，而未知其实。因问说：“惠则必费，如何叫做惠而不费?”孔子乃备举其事而告之说：“凡施惠而捐己之财，这便费了。君子因天下之利，利天下之民。如田里树畜，但就百姓本等的生理与之区划而已，本非分我所有以与民，岂非惠而不费乎?劳民而不量其力，民就怨了。君子用民之力，不夺民之时，如城池、仓库，但择国家紧要的工程，问一驱使而已，固不肯泛兴工役以劳民，其谁得而怨之乎?欲其所不当欲，斯谓之贪。君子心之所欲，惟在于仁，而仁本固有，欲之即至，自然合乎天理之正，即乎人心之安，这是近取诸身，无慕乎外者，谁得而议其贪乎?安舒的人，其志意多疏放，故失之骄。君子不论人之众寡，事之小大，一惟兢兢业业，临之以敬慎，而不敢有慢易之心，这是宽裕之中，常自检束，非有心于筒傲也。此岂非泰而不骄乎?威严的人，其气象多粗厉，故失之猛。君子衣冠整肃，瞻视端庄。俨然恭己于上，而人之望其容色者莫不敬畏。这是临御之体，自然尊重，非有意子作威也，此岂非威而不猛乎广这五件施之子民，则为善政；修之于身，则为令德，所谓五美之当尊者如此!
原文 子张曰：“何谓四恶?”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视咸谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
今译 子张又问：“什么叫做四种恶政呢?”孔子回答：“不经教育，便加以处死叫做虐；不加告诫便要求成绩叫做暴；不加监督，而突然限期叫做贼；同样是给人以财物，却出手吝啬，叫做小气。”
张居正讲评 虐是残酷，暴是急躁。贼是伤害，犹之，譬如说一般样的。子张又问说：“何以谓之四恶?”孔子告之说：“为人上者欲民为善，须要时常教导，知其不从，乃可加刑。若平素不能教民，使知善之当为，恶之当去，二旦有罪便加之以刑杀。是其用刑残酷，全无恻隐之心，这叫做虐；欲民趋事，须要预先戒饬，使之警省，乃可责成。若常时不加戒饬，令其着实奉行，渐次整理，一旦省视，骤然责其成效，是其举动躁急，殊无宽裕之体，这叫做暴，有所惩求于民，必先期出令，而后民知所从。若稽慢诏令，故意耽延，却乃刻定日期，严限追并，则事有难于卒办，刑必至于妄加。是其伤人害物有不可胜言者，不谓之贼而何?至若有功当赏，即断然赏之，而人始蒙其惠。若迟回顾惜，一般样地与了人，而子出纳之际，却乃欲与不与，悭吝而不决，则虽以与人，而人亦不怀其惠，此乃有司为人守财，不得自专者之所为，为人上者岂宜如此?凡此四者，为政之所当屏也，汝其戒哉!”按《论语》一书，孔子告问政者多矣，而美恶并陈，法戒具备，未如此章之明切者。故记者列此以继帝王之治，见圣人修身立政之道，一而已矣。
原文 子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
今译 孔子说：“不懂得命运，就不能成为君子；不懂得礼仪，就不能立足于社会；不懂得分辨言语是非，就不能真正地了解他人。”
张居正讲评 孔子说：“君子修身处世，其道固不止一端，然其要只在于天人物我之理，见得分明而已。盖人之有生，吉凶祸福，皆有一定之命。必知命，乃能安分循理而为君子也。若不知命，则见害必避，见利必趋，行险侥幸，将无所不为，而陷于小人之归矣，此何以为君子乎?此命之不可不知也；礼为持身之具，故必知礼，乃能检摄威仪而有以自立。若不知礼，则进退周旋，茫无准则，耳目手足惶惑失措，欲德性坚定，而卓然自立难矣。此礼之不可不知也；人心之动，因言以宣。故必知其言之美恶，斯人品之高下，可概而知也。若不知言，则众言淆乱，漫无折衷，得失无由而分，邪正无由而辨，人不可得而知之矣，此言之不可不知也。知此三者，则天人物我之理洞察无遗，而君子修身之道备矣。”按《大学》一书，首先致知，《中庸》一书，要在明善，而《论语》一书则以三知终焉。诚以天下之理必知之明，而后能行之至，尧、舜、禹相授受，其大指亦不过曰惟精惟一而已。有志于圣道者，可不以讲学明理为急务哉?