季氏第十六
原文 季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求!无乃尔是过与?失颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为?”
今译 季氏将要攻打颛臾。冉有、子路去见孔子说：“季氏快要攻打颛臾了。”孔子说：“冉求!这难道不是你的过错吗?颛臾国从前是周天子让他主持东蒙山的祭祀的，而且其国土已经在鲁国疆域之内，是鲁国的臣属啊。为什么还要攻打它呢?”
张居正讲评 季氏，是鲁大夫。颛臾，是鲁附庸之国，盖伏羲氏之后裔也。东蒙，是山名，在鲁境内。社稷，譬如说公家。昔鲁三家强横，四分公室，季氏取其二，孟孙、叔孙各有其一。独颛臾附庸之国，尚为公臣。季氏又欲举兵伐之，取以自益。时冉有、季路仕于季氏，来见孔子说：“季氏将有征伐之事于颛臾。”盖此事二子与谋，其心亦有不安者，故告于孔子，以微探其可否也。孔子以二子虽同仕季氏，而冉求为之聚敛，尤为用事，故独呼其名而责之说：“此事无乃是尔之过失与。夫伐人必因其衅，兵出不可无名，今颛臾之为国，乃昔者周先王封之于东蒙山下，使主其祭。苗裔传子太嗥，茅土受之天朝，是不可伐也，且在我封疆之内，原非敌国外患者比，是不必伐也。况附庸于鲁，又是公家之臣，而不在季氏管辖之内，尤非所当伐也。不可伐而伐之，则不仁；不必伐而伐之，则不智；不当伐而伐之，则：哮礼而犯义。然则季氏之伐之也，何为者哉?”夫子言此，所以罪季氏之不臣，而斥冉有之党恶者深矣。
原文 冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求!周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣?且尔言过矣，虎兕出于押，龟玉毁于椟中，是谁之过与?”
今译 冉有说：“是季孙大夫想去攻打，我们两个人都不愿意。”孔子说：“冉求!周任有句话说：‘尽自己的力量去担负你的职务，实在做不好就辞职不干。’有了危险不去扶助，摔倒了不去搀扶，那还用辅助的人干什么呢?而且你说的话也是错的，比如老虎、犀牛从笼子里跑出来，龟甲、玉器在匣子里毁坏了，这是谁的过错呢?”
张居正讲评 夫子，指季氏说。周任，是古之良史。陈字，解做布字。列，是位。相，是导引瞽目的人。兕，是野牛。柙，是关兽的栏槛。龟，是占卜的宝龟。椟，是柜。冉有因夫子责其伐颛臾之非，遂为自解之词，说道：“颛臾之伐，乃出于季氏之意，非我二臣所愿欲也。”夫既身与其事，而又归咎于人，冉求之文过饰非，其罪愈大矣。故夫子又呼其名而折之说：“这事你如何推得?昔周任有言说道：‘为人臣者，能展布其力，则可就其位。若有事不能赞襄，有过不能匡救，而力不得展，便当知止引去。’不宜现颜居乎其位，譬如瞽目的人，全赖那相者为之扶持，而后能免于颠危，苟倾危而不能持，颠仆而不能扶，则何用彼相者为哉?今汝为季氏之臣，伐颛臾之事，若果不欲，便当谏，谏不听，便当去；乃既不能谏，又不能去，徒现颜居位，坐视季氏之有过而不为扶持，亦将焉用汝为哉?且你推说这事情不干你事，此言差矣。比如虎兕猛兽，若不在栏槛中，走了；龟玉重宝，若不在箱柜中，坏了，固不干典守者之事。若虎兕已入于栏内，而致令走出；龟玉已收在柜中，而致令毁坏，此非典守者之责而谁与?今汝既为季氏之臣，居中用事，就如典守器物的人一般，乃任其妄为胡做，不为匡救，到这时节，却推说不是我的意思，其罪将谁诿欤?”夫子欲冉有服罪而改图，故切责之如此。
原文 冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求!君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”
今译 冉有说：“现在颛臾城墙坚固，而且离费邑很近。现在不把它夺取过来，将来必定会成为子孙的忧患。”孔子说：“冉求!君子痛恨那种嘴上不肯实说自己想要那样，而又一定要强辞夺理找出理由来为之辩护的做法。我听说，对于拥有诸侯和大夫，不怕贫穷而怕财富不均，不怕人口稀少而怕不安定。由于财富分配平均了，也就不会觉得贫穷，百姓和睦了也就不会觉得人口稀少，社会安定了，也就不会觉得有颠覆的危险了。”
张居正讲评 费，是季氏的私邑。昔冉有因夫子反复折之，理屈词穷，又设词支吾说道：“季氏之欲取颛臾，非有他也，只为颛臾的城郭完固，而又近子己之费邑耳，固则在彼有难克之势。近，则在我有侵凌之虞。若失今不取，后世子孙必有受其害者，此所以不得不伐也。”冉有此言，不惟自解，且欲为季氏遮饰矣。故孔子又呼其名而责之说：“君子最恶那心里贪图利欲，却乃舍之不言，别为饰词以欺人的人。今季氏之伐颛臾，明是贪其土地人民之利，你却替他遮饰，说是为后世子孙忧，岂非君子之所深恶哉?且丘也尝闻有国而为诸侯，有家而为大夫者，不患人民寡少，而患上下之分，不得均平；不患财用贫乏，而患上下离心，不能相安。盖贫由于不均，若上下之分，既均平了，则君有君之入，臣有臣之入，各享其所当得，而彼此皆足，何贫之有?寡生于不和，若上下均乎，既和睦了，则诸侯治其国，大夫治其家，各分其所当理，而不须增益，何寡之有?如此，则君之心安于上，而不疑其臣；臣之心安于下，而不疑其君。君臣相安，则衅孽不萌，祸乱不作，而自无倾覆之患矣。由此观之，有国家者，贫与寡不足患，而不均不和所当患也。汝为季氏谋，乃不务其所当务，而患其所不必患，岂计之得者哉?”
原文 “夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内，吾恐季刊、之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
今译 “因为这样，所以如果远方的人还不归服，就用文明教化招徕他们；如果已经归服了，就要让他们安心住下去。现在，仲由和冉求你们两人共同辅佐季氏，远方的人不归服，而不能招徕他们；国内民心离散，你们又不能保全，反而策动国内使用武力。我只怕季孙的忧患不在颛臾，而在自己朝廷内部吧！”
张居正讲评 这“夫子”，也指季氏说。是时鲁国公室四分，家臣屡叛。所以说邦分崩离析。萧墙，是门内的屏墙，言其近也。孔子说：“为国之道，内治既修，外患自息。若能均而无贫，和而无寡，安而无倾，则不但近者悦之，虽远方之人，亦将向风慕义而，来服矣。设有不服，亦不必勤兵于远，但当布教化，明政刑，益修吾之文德以怀来之。及其来归，则顺其情，因其俗，抚绥爱养，以保安之。这是柔远能迩、安定国家的大道理。今由与求也，同为季氏之辅，全无匡弼之忠。外则远人不服，既不能修文德以来之，内则国势分崩，又不能修内治以守之。而乃谋动干戈于邦内，贪远利而忽近防，上下离心，内变将作，吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内矣，可不戒哉?”按夫子此章，反复论辩，虽明正门人长恶之罪，实阴折季氏不臣之心，所以强公室、杜私门者，意独至矣。
原文 孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。”
今译 孔子说：“天下政治清明，制作礼乐和出兵打仗都由天子作主决定；天下政治黑暗，制作礼乐和出兵打仗的大事则由诸侯作主决定。由诸侯作主决定，大概经过十代很少有不垮台的；由大夫作主决定，经过五代很少有不垮台的；国家政权由大夫的家臣掌握，经过三代很少有不垮台的。”
张居正讲评 希字，解做少字。陪臣，即家臣。国命，是国之命令。孔子说：“天下，势而已。势在上则治，势在下则乱。礼乐征伐，乃人君御世之大柄。天下有道，君尊臣卑，体统不紊，则礼乐征伐之权，都白天子而出，礼出于天子所制，乐出于天子所作。诸侯有罪者，天子乃命将而征伐之，为臣下者，不过奉行其命而已。谁敢有变礼乐专征伐者乎?惟是天下无道，君弱臣强，下陵上替，于是礼乐征伐之权，不出白天子，而出自诸侯矣。夫上下之分明，然后民志定，而不敢相逾越。若诸侯既可以僭天子，则大夫亦可以僭诸侯。故政自诸侯出，则大夫必起而夺之，大约不过十世，鲜有不失其柄者也。大夫既可以僭诸侯，则陪臣亦可以僭大夫。故政自大夫出，则陪臣必起而夺之，大约不过五世，鲜有不失其柄者也。以陪臣之微，而操执国命，则悖逆愈甚，丧亡愈速，大约不过三世，鲜有不失其柄者矣。”考春秋之时，五伯迭兴，世主夏盟，是政自诸侯出矣；六卿专晋，三家分鲁，是政自大夫出矣；阳虎作乱，囚逐其主，是陪臣执国命矣。周天子从拥虚名，政教号令，不及于天下久矣。夫子言此，盖伤之也。然则人君威福之权，岂可使一日不在朝廷之上哉?
原文 “天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
今译 “天下政治清明，则国家政权就不会落在大夫手中；天下政治清明，老百姓就不会随便议论国家政治了。”
张居正讲评 这是承上章说：“天下无道，而僭乱纷纷并起者，只因朝廷之上，政失其御而已。若天下有道，乾纲振举，凡政教号令，件件都在人君掌握之中，为大夫者，虽佐理赞襄于下，然主张裁夺，都请命于上，而非其所得专也，上下相维，体统不紊，有道之世固如此。然天下大权，固当归之于上，而上之御下，又不可徒恃其势之足以服人也，必有以服其心而后可。故天下有道，则朝政清明，凡用舍举措，事事都合乎天理，当乎人心，就是那庶民百姓，也都安其政令，服其教化，无有非议之言矣，议且不敢。而况敢有僭乱者乎?”然天下有公议，有私议，公议可畏也，私议不可徇也。在上者，惟自反其所为，果有背于道理，有拂平人心，则虽匹夫匹妇之言，犹有不可忽者焉。若使其所为，一出于大公至正，而在下者，敢为私议以沮挠摇惑之，是坏法乱纪之民，刑戮之所必加也，何徇之有?此又在上者所当知。
原文 孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓①之子孙微矣。”
今译 孔子说：“鲁国失去国家政权已经有五代了，政权落到大夫季氏之手已经四代了，所以鲁桓公的三房子孙也衰微了。”
张居正讲评 禄，是国之赋税。公室，指鲁国说。逮，是及。三桓，是仲孙、叔孙、季孙三家。这三家都是鲁桓公的子孙，故叫做三桓。孔子说：“天下之势，有盛必有衰，而国之大柄，下陵则上替。今以鲁事观之，自文公薨，公子遂杀了子赤，立宣公为君，自是君失其政，而国之赋税，始不入于公室。历成公、襄公、昭公、定公，凡五世矣，公室衰而政权始下移于大夫。自季武子专国政以来，历悼子、平子、桓子，凡四世矣。夫政自大夫出，五世希不失者。今鲁之大夫专政，已及四世，以数计之，也是他当衰的时候了。故今三桓之子孙，都微弱而不振，固理势之必然者也。”不久，桓子果为家臣阳虎所执，孔子之言，于是乎验矣。夫政逮于大夫，宜大夫之强也，而三桓以微，可见名分不可以僭逾，大权不可以窃据，而以僭逆得之者，终当以僭逆失之耳。《书》曰：臣之有作威作福，害于而家，凶于而国。诚万世人臣之永鉴也。
原文 孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
今译 孔子说：“有益的交友有三种，有害的交友也有三种。同正直的人交友，同诚实的人交友，同见多识广的人交友，这是有益的。同谄媚逢迎的人交友，同两面三刀的人交友，同结交花言巧语的人交友，这是有害的。”
张居正讲评 谅，是信实。便，是习熟的意思。孔子说：“人之成德，必资于友，而交友贵知所择。有益于我的朋友，有三样，有损于我的朋友，也有三样。所谓三益者，一样是心直口快、无所回护的人；一样是信实不欺、表里如一的人；一样是博古通今、多闻广记的人。与直者为友，则可以攻我之过失，而日进于善矣；与谅者为友，则可以消吾之邪妄，而日进于诚矣；与多闻为友，则可以广吾之识见，而日进于明矣，岂不有益于我乎?所以说益者三友。所谓三损者，一样是威仪习熟、修饰外貌的人；一样是软熟柔媚、阿意奉承的人；一样是便佞口给、舌辩能言的人。与便僻为友，则无闻过之益，久之将日驰于浮荡矣；与善柔为友，则无长善之益，久之将日流于污下矣；与便佞为友，则无多闻之益，久之将日沦于寡陋矣，岂不有损于我平?所以说损者三友。”人能审择所从，于益友则亲近之，于损友则斥远之，何患乎德之无成也哉?然友之为道，通乎上下，况君德成败，乃天下治忽所关，尤不可以不谨。故日与正人居，所闻者正言，所见者正行，亦所谓益友也；与不正人居，声色狗马之是娱，阿谀逢迎以为悦，亦所谓损友也。养德者可不辨哉?
原文 孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐夫游，乐宴乐，损矣。”
今译 孔子说：“有益的喜好有三种，有害的喜好也有三种。以礼乐调节自己为喜好，以称道他人的好处为喜好，以广交贤良的朋友为喜好，这是有益的。以骄横傲慢为喜好，以游荡无度为喜好，以饮宴享受为喜好，这是有害的。”
张居正讲评 乐，是喜好。节，是审辨。孔子说：“凡人意有所适，则喜好生焉。然所好不同，而损益亦异。举其要者言之，喜好而有益于我的，有三件；喜好而有损于我的，也有三件。所谓好之而有益者，一是好审辨那礼之制度，与乐之声容，而求其中卫和乐之则；一是见人有嘉言善行，便喜谈而乐道之；一是好广交那直谅多闻的好朋友。夫乐节礼乐，则外之可以治身，内之可以养心，而中和之德成矣；乐道人之善，则在人得为善之劝，在已有乐取之心，而人己同归于善矣；乐多贤友，则习与正人居，所闻者皆正言，所见者皆正行，而相规相劝之助多矣，岂不有益于我乎?所以说益者三乐。所谓好之而有损者，一是好骄惰淫荡，而任情于纵侈之事；一是好安佚邀游，而蝓取乎一时之快；一是好宴饮戏耍，而沉酣于杯酒之中。夫好骄乐，则侈肆而不知节，将日入于放荡矣；好佚游，则惰慢而恶闻善，将日流于怠荒矣；好宴乐，如淫溺而狎小人，久将与之俱化矣，岂不有损于我乎?所以说损者三乐。”此三益者，学者好之，则为端人正士；人君好之，则为明君圣主，可不勉哉?此三损者，学者好之，则足以败德亡身；人君好之，则足以丧家亡国，可不戒哉?孔子此言，其警人之意切矣。
原文 孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”
今译 孔子说：“侍奉在君子旁陪他说话，要注意避免犯三种过失：还没有问到你的时候就说好，这叫急躁；已经问到你的时候你却不说，这叫隐瞒；不看君子的脸色而贸然说话，这叫没长眼睛。”
张居正讲评 侍，是侍立。君子，是有德有位者之通称。愆，是过失。躁，是躁急。隐，是隐默。瞽，是无目的人。孔子说：“凡卑幼者，侍立于尊长之前，其言语应对，有三件过失，不可不知也。盖人之语默，贵于当可，有问即对，无问即默可也。若君子之言问未及于我，而我乃率尔妄言，不知谦谨，这是粗心浮气的人，所以叫做躁，是一失也；如言问已及于我，而我乃缄默无言，不吐情实，这是机深内重的人，所以叫做隐，是二失也；如或时虽可言，又要观其颜色，察其意向，然后应对不差，乃未见其颜色意向所在，只管任意肆言，这就与无目的人一般，所以叫做瞽，是三失也。”此皆心失其养，故语默失宜，招尤致辱，皆由于此。学者可不加养心之功，以为慎言之地哉?
原文 孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
今译 孔子说：“君子有三种事情应该应以为戒：年少时，血气还未稳定，要戒除对女色的贪恋；等到身体成熟了，血气正值旺盛，要戒除与人争斗；等到身体衰老的时候，血气已经衰弱了，要戒除贪得无厌。”
张居正讲评 色，是女色。斗，是争斗。得，是贪得。孔子说：“君子检束身心，固无所不致其戒慎，而其切要者，则有三件。方年少之时，血气未定，精神未充，其所当戒者，则在于女色。盖房帷之好，易以溺人，而少年之人，又易动于欲，此而不谨，则必有纵欲戕生之事。以此致疾而伐其性命者有之，以此败德而丧其国家者有之，故少之时，所当戒者，一也；到壮盛的时节，血气方刚，其所当戒者，则在于争斗。盖好刚使气，最人之凶德，而壮年之人，易动于气，此而不谨，则必有好勇斗狠之事，小或以一朝之忿而亡其身，大或以穷兵黩武而亡其国，故壮之时，所当戒者，又其一也；及其老也，血气既衰，精神亦倦，其所当戒者，则在于贪得，盖人当少壮之时，类能勉强自守，以要名誉，比其衰老，则日暮途穷，前无希望，而身家之念重矣。此而不谨，则必多孳孳为利之图。缙绅大夫，以晚节不终，而丧其平生者有之；有土之君，以耄荒多欲，而财匮民离者有之，故既老之所当戒者，又其一也。”盖人之嗜欲，每随血气以为盛衰，惟能以义理养其心，则志气为主，而血气每听命焉，故孔子随时而设戒如此。其实自天子以至于庶人，从少至老，皆当以三者为戒也，修己者可不警哉?
原文 孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
今译 孔子说：“君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高贵的人，敬畏圣人的话。小人不懂得天命，因而也无所畏惧，不尊重地位高贵的人，轻侮圣人的言论。”
张居正讲评 畏，是畏惮的意思。天命，是天所赋于人之正理。大人，是有德有位之人。圣人之言，是简册中所载圣人的言语。狎，是亵狎。侮，是戏玩。孔子说：“君子小人不同，只在敬肆之间而已。君子之心，恐恐然常存敬畏而不敢忽者，有三件事。三畏维何?彼天以民彝物则之理，付畀于人，这叫做天命。君子存心养性，惟恐不能全尽天理，孤负其付畀之重，故一言一动，亦必戒谨恐惧，常如上帝鉴临一般，此其所畏者一也；至若有德有位的大人，他是能全尽天理的人，君子则尊崇其德位，而致敬尽礼，不敢少有怠慢之意，此其所畏者二也；圣人之言载在简册，句句是修身齐家治国平天下的大道理，君子则佩服其谟训，而诵说向慕，不敢少有违背之失，此其所畏者三也。这三事，都是立身行己切要的工夫，故君子常存敬畏而不敢忽焉。若夫小人冥顽无知，全不晓得义理为何物，恣情纵欲，无所不为，何知有天命之足畏乎?惟其不畏天命，故于有德位的大人，也不知其当尊，反狎视而慢待之。于圣人的言语，也不知当法，反非毁而戏玩之。”盖小人不务修身成己，甘心暴弃，故无所忌惮如此，此所以得罪于天地，得罪于圣贤，而终陷于济恶不才之归也。然此三畏，分之虽有三事，总之只是敬天而已。盖人之所以勉于为善而不敢为恶者，只因有个天理的念头在心，所以凡事点检，不敢妄为，若天理之心不存，则骄淫放逸，将何所不至乎?故尧舜兢业，周文小心，惟一敬耳。有志于事心之学者，不可不知。
原文 孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
今译 孔子说：“生下来就知道的人，是上等人；经过学习以后才知道的人，是次一等的人；遇到困惑再去学习的人，是又次一等的人；遇到困惑还不学习的人，是最下等的人。”
张居正讲评 困，是窒塞不通的意思。孔子说：“人之资质，各有不同，有生来天性聪明，不待学习，自然知此道理的。这是清明在躬、志气如神的圣人，乃上等资质也。有生来未能便知，必待讲求习学，然后知此道理的。这样的人，禀天地清纯之气虽多，而未免少有渣滓之累，乃次一等资质也。又有始不知学，直待言动有差，困穷拂郁，然后愤悱激发而务学的，这是气质浊多清少，驳多粹少，必须着实费力，始得开明。盖又其次也。若到困穷拂郁的时节，犹安于蒙昧，不知务学以求通，这等昏愚蠢浊的人，虽圣贤与居，亦不能化，终归于凡庸而已，所以说民斯为下矣。”
原文 孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
今译 孔子说：“君子有九种要思考的事情：看的时候，要思考是否看清楚了，听的时候，要思考是否听明白了，（待人接物的时候，）要考虑自己的脸色是否温和，容貌是否谦恭，说话的时候，要思考是否忠诚，做事的时候，要思考是否认真，遇到疑问要思考怎样向别人请教，发怒的时候，要考虑后果会怎样，看见名利的时候，要考虑是否符合道义。”
张居正讲评 孔子说：“人之一身，自视听言动，以至于待人接物，莫不各有当然的道理，但常人之情，粗疏卤莽，不思其理，故动有过差，而无以成德、成身。惟君子之人，自治详审，事事留心，约而言之，其所思者凡有九件。所谓九者，目之于视，则思视远惟明，而不为乱色所蔽；耳之于听，则思听德惟聪，而不为奸声所壅；颜色则恩温和，而暴戾之不形；容貌则思恭谨，而惰慢之不设；发言则思心口如一，忠实而不欺；行事则思举动万全，敬慎而无失；心中有疑，则思问之于师，辨之于友，以解其疑惑；与人忿争，则思不忍一朝之怒，或至于亡身及亲而蹈于患难；至于临财之际，又必思其义之当得与否，如义所不当得，虽万钟不受，一介不取矣。”君子于此九者，随事而致其思如此，此所以持己接物之间，事事都合乎理，而非常人之可及也。然此九思者，其本在心，若能存养此心，使之湛然虚明，澄然宁静，则应事接物，自然当理。不然，本原之地，妄念夹杂，虽有所思，安能胜其物交之引哉?此正心诚意所以为修身之本也。
原文 孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。
今译 孔子说：“看到善良的行为，就好像自己达不到一样；看到不好的行为，就好像把手伸进开水中一样赶快避开。我见到过这样的人，也听到过这样的话。”
张居正讲评 孔子说：“古语有云：见人有善，则欣慕爱乐之，如有所追而不及的一般，惟恐己之善不与之齐也。见人有不善，则深恶痛绝之，如以手探热汤的一般，惟恐彼之不善有浼乎己也。这样好善恶恶、极其诚实的君子，吾见今有此人矣，吾闻古有此语矣。”盖在当时如颜、曾、冉、闵之徒，皆足以及之，故夫子闻其语而又见其人也。
原文 “隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
今译 “以隐退闲居以保全自己的志向，依照仁义而贯彻自己的主张。我听到过这样的话，却没有见到过这样的人。”
张居正讲评 孔子说：“古语又云：士方未遇而隐居之时，则立志卓然不苟，把将来经纶的事业，都一一讲求豫养，而备道于一身；及遭际而行义之日，则不肯小用其道，将平日抱负的才略，都一一设施展布，而不肯负其所学。这样出处合宜、体用全备的大人，吾但闻古有此语矣，未见今有此人也。”盖此必伊尹、太公之流，乃足以当之，故夫子以未见其人为叹，其所感者深矣。
原文 “齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与?”
今译 “齐景公有四千匹马，他死的时候，百姓认为他没有什么德行可以称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓们至今还在称颂他们。说的就是这个道理吧?”
张居正讲评 马四匹为驷。千驷，是四千匹也。伯夷、叔齐，是孤竹君之二子。孔子说：“世人多慕富贵而羞贫贱，不知富贵不足慕，贫贱不足羞也，只在人之自立何如耳。昔者齐景公以诸侯之尊享一国之奉，畜马至有千驷之多，可谓富厚之极矣。然而功业不著于时，德泽不施于众，身死之后，百姓通不思念他。考其平生，没有一善之可称，是其生为虚生，死为徒死而已，虽富贵何益乎?至若伯夷、叔齐兄弟二人，一匹夫耳。他以武王伐纣为不义，耻食周粟，逃之首阳山下，采薇而食，卒以饿死，可谓贫困之极矣。然而风节著子当时，名闻施于后世，直到于今，人还称颂他，是其身虽亡，而名则不朽矣。虽贫困何损乎?”于此见富而无德，虽王侯不见称于时，贫而自立，虽匹夫亦可传子世，然岂独景公、夷、齐为然?自古君天下为天子者多矣，《书》、《传》所载二帝、三王及汉、唐、宋英君明主，可传于后世者，亦不过个数君而已，其余皆湮灭无闻，而孔、颜以匹夫为百世之师，其他间巷韦布之贱，以道德行谊闻于世者尤不可胜数也，然则人可徒恃其势位而不修德哉?
原文 陈亢问于伯鱼曰；“子亦有异闻手?”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学《诗》乎?’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。”
今译 陈亢问伯鱼：“你在老师那里听到过特别的教悔吗?”伯鱼回答：“没有啊。有一次他独自站在堂上，我快步从庭里走过。他说：‘学《诗》了吗?’我回答说：‘没有。’他说：‘不学《诗》，就不懂得怎样说话。’于是我回去就学《诗》。”
张居正讲评 陈亢，是孔子弟子。鲤，是孔子之子，宇伯鱼。昔陈亢受学于孔子，不知圣人立教之公，妄以私意窥度圣人，谓必阴厚其子，因问于伯鱼说：“情莫亲于父子，教莫切于家庭，子为夫子之子，亦有传授心法，独得于所闻，而不同于群弟子者乎?”伯鱼对说：“我未尝有所异闻也。曾有一日，夫子闲居独立，我趋走而过于庭前，这时更没他人在旁，使有异教，正当于此时传授矣。夫子只问说：汝曾学《诗》否乎?我对说：未曾学《诗》。夫子因教我说：《诗》之为教，温柔敦厚，学之则心气和平，而事理通达，必然长于言语。若不学《诗》，则无以养其心气，而达于事理，欲言语应对之皆善岂可得乎?鲤于是受教而退，始学夫《诗》。凡《国风》、《雅》、《颂》，无不究其旨焉。”
原文 “他日，又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学《礼》乎?’，对曰：‘未也。’‘不学《礼》，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻《诗》、闻《礼》，又闻君子之远其子也。”
今译 “又有一天，他又独自站在堂上，我快步从庭里走过。他说：‘学《礼》了吗?’我回答：‘没有。’他说：‘不学《礼》就不懂得怎样立身处世。’于是我就回去就学《礼》。我就听到过这两句话。”陈亢回去高兴地说：“我提一个问题，得到三方面的收获，听到了关于学《诗》的道理，听到了关于学《礼》的道理，又听到了君子不偏爱自己儿子的道理。”
张居正讲评 二者，指《诗》、《礼》而言。远，只是不私厚的意思。伯鱼又告陈亢说：“他日，夫子又尝闲居独立，我复趋走而过于庭前。这时也没他人在旁，使有异教，亦可于此时传授矣。乃夫子却又只问说：‘汝曾学《礼》否乎?’我对说：‘未曾学《礼》。’夫子因教我说：‘《礼》之为教，恭俭庄敬，学之，则品节详明，而德性坚定，必卓然有以自立；若不去学《礼》，则无以习其节文，而养其德性，欲自立于规矩准绳之中，岂可得乎?’鲤于是受教而退，始学夫《礼》。凡礼仪威仪，无不习其事焉。我之所闻于夫子者，一是学《诗》，一是学《礼》，惟此二者而已。夫《诗》、《礼》之教，固夫子之所常言者，我之所闻，亦群弟子之所共闻也，何尝有异闻乎?”于是陈亢闻言而退，深自喜幸说：“问一得一，乃理之常。今我所问者，异闻之一事耳，而乃有三事之得。闻学《诗》之可以言，一也；闻学《礼》之可以立，二也；又闻君子之教其子，与门弟子一般，全无偏私之意，三也。一问之间，有得三之益，岂非可喜者哉?”夫圣人之心，至虚至公，其教子也，固未尝徇私而独有所传，亦非因避嫌而概无所异，惟随其资禀学力所至，可与言《诗》，则教之以《诗》，可与言《礼》，则教之以《礼》焉耳，岂得容心子其间哉?陈亢始则疑其有私，终则喜其能远，不惟不知圣人待子之心，且不知圣人教人之法，陋亦甚矣。
原文 邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人；称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。
今译 国君的妻子，国君称她为夫人，夫人自称为小童；国人称她为君夫人；对他国人则称她为寡小君；他国人也称她为君夫人。
张居正讲评 邦君之妻，是诸侯的正妻。寡，是谦言寡德的意思。孔子尝引古礼说道：“一家之中，男正位乎外，女正位乎内，自有一定的名分，况邦君之妻，尤非常人比者，其称谓之间，岂可苟焉而已哉?故邦君称他，叫做夫人，言其与己敌体也。夫人在君前自称，叫做小童，谦言幼无知识，不敢与君敌体也。国中的人称他，叫做君夫人，言其相君以主内治者也。称之于邻国，谦做寡小君，言其寡德，而忝为小君以治内者也。邻国的人称他，也叫君夫人，以其为一国之主母，尊称之词，与本国同也。”夫以邦君之妻，一称谓之间，截然不紊如此，名实之际，可不谨哉?