论语卷七
卫灵公第十五
原文 卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
今译 卫灵公向孔子询问有关军队列阵作战的方法。孔子回答说：“祭祀礼仪方面的事情，我还听说过；用兵打仗的事，我从来没有学过。”第二天，孔子便离开了卫国。
张居正讲评 陈，是军师行伍之列。俎豆，是礼器。昔卫灵公好勇而无道，故以战阵之事问于孔子。孔子对说：“吾自幼学礼，凡俎豆礼文之事，陈设祭飨之仪，盖尝闻其说矣；若夫军旅之事，则固未之学也。既未尝学，则岂敢妄对乎?”夫以孔子之圣，文事武备，孰非其所优为者?但灵公所问，乃军师行伍之列，攻杀击刺之方，此不过武夫战士之事耳，岂足以尽圣人之蕴乎?舍其大而究其小，其不足与有为可知矣。故孔子不对，而明日遂行。所谓见几而作，可以速则速者也。
原文 在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎?”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
今译 （孔子一行）在陈国断了粮食，随从的人都饿病了，没有人能够从床上爬起来。子路很不高兴地来见孔子，说道：“君子也有穷得毫无办法的时候吗?”孔子说：“君子虽然穷困，但还是能够坚持。小人一遇到穷困就无所不为了。”
张居正讲评 兴，是起。愠，是含怒的意思。滥，是泛滥，言人之放溢为非，如水之泛滥而不止也。孔子既不对灵公之问，遂去卫适陈。至于陈国，粮食断绝，从者皆饥饿而病，莫能兴起。子路当此穷困之时，不胜愠怒之意，见于颜色，问说：“君子之人，宜乎为天所佑，为人所助，不当得穷者也，乃亦有时而穷困若此乎广孔子说：“穷通得丧，系乎所遇。有不在我者，君子安能自必乎?盖亦有穷时也，但君子处穷，则能固守其穷，确然以义命自安，而其志不少移夺；若小人一遇困穷，则自放于礼法之外，而无所不至矣。然则今日之穷，但当固守，而不至于滥焉可矣，何必怨尤乎哉尸夫观圣贤之所遭如此，则春秋之世可知矣!
原文 子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与?”对曰：“然，非与?”曰：“非也，予一以贯之。”
今译 孔子说：“赐啊，你以为我是学得多了才一一记住的吗?”子贡回答道：“是啊!难道不是这样吗?”孔子说：“不是的，我是用一个根本的东西将它们贯通起来的。”
张居正讲评 识字，解做记字。贯，是通。子贡之学，多而能识，而于道之本原处，尚未能悟，故孔子呼其名而告之说：“赐也，汝见我于天下事物之理，无所不知，岂以我为件件穷究，事事学习而记识于心，故能如此乎?”子贡对说：“事物之理，不学则不能知。夫子之多知，故必由于多学也。”既而又忽疑说：“事物之理无穷，夫子虽好学，亦岂能一一而周知?”意者别有简易切要之方，无事于多学而识之者欤?盖子贡学将有得，故方信而忽疑也。孔子乃晓之说：“我非多学而识者也。盖天下义理，虽散见于事物之中，而实统具于吾心。吾惟涵养此心，使虚灵之体不为物欲所蔽，则事至而明觉，物来而顺应，自然触处洞然，无所疑惑。譬之镜体清明，则虽妍媸万状，自照见之而无遗；权衡平审，则虽轻重万殊，自称量之而不爽。盖一以贯之者也。若欲一一多学而识之，则事理无穷，而闻见有限，用力愈劳，而去道愈远矣，岂吾之所为学者哉?”按一贯之旨，即尧舜以来相传心法，非子贡学将有得，孔子亦未遽以语之也。学圣人者，宜究心焉。
原文 子曰：“由，知德者鲜矣。”
今译 孔子说：“由啊，懂得德的人太少了。”
张居正讲评 孔子呼子路之名而告之说：“义理之得于心者谓之德，非实有是德者，不能知其意味之真也。若人而至于知德，则性分之乐，充然自足。倘来之遇，何所加损。凡小而是非毁誉，大而用舍行藏，极而死生祸福，皆无足以动其中矣。顾今之人，能知德者几何人哉!”夫子此言，盖为子路愠见而发，所以深警之，使其勉进于德也。
原文 子曰：“无为而治者，其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。”
今译 孔子说：“能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧?他做了什么呢?只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。”
张居正讲评 孔子说：“自古帝王以盛德而致至治者多矣。然或开创而前无所承，则不能无经始之劳；或主圣而臣莫能及，则不能得任人之逸；是皆未免于有为也。若夫躬修玄默，密运化机，不待有所作为，而天下自治者，其惟虞舜之为君也与?盖舜之前有尧，凡经纶开创之事，尧固已先为之。舜承其后，不过遵守成法而已，下又得禹、稷、契、皋陶、伯益诸臣，以为之辅。凡亮土熙载之事，诸臣皆已代为之，舜居其上，不过询事考成而已。以今考之，舜果何所为哉?但见其垂衣拱手，端居南面，穆穆然著其敬德之容而已。”而当其时，庶绩咸熙，万邦自宁，后世称极治者必归之有虞焉。所以说无为而治者，惟舜为然也，然无为者，有虞之治，而无逸者，圣人之心。故书之称舜，不曰无怠无荒，则曰兢兢业业，一日二日，万几。盖无逸者，正所以成其无为也，不然，而肆然民上，漫不经心，何以有从欲风动之治哉?善法舜者，尚于其敬德任贤求之。
原文 子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?”
今译 子张问如何才能使自己到处都能通达。孔子说：“说话要忠诚守信，行事要忠厚恭敬，即使到了蛮夷之地，这样做也可以行得通。但是如果说话不忠诚守信，行事不忠厚恭敬，那么就是在本乡本土，能行得通吗?”
张居正讲评 行，是所行通利。二千五百家为州，二十五家为里。子张问于孔子说：“人必何如，然后能使己之所行，无往而不通利乎!”孔子说：“至诚乃能感人，君子求诸在己，如使所言者忠诚信实，而绝无虚诞之辞；所行者笃厚敬谨，而不为浅躁之行。似这等诚实无伪的人，自然见者敬爱，闻者向慕，虽南蛮北貊之邦，亦将通行而无碍矣，而况其近者乎!若使言不忠信，而徒务口给以御人；行不笃敬，而徒为饰貌以相与。似这等虚诈不实的人，必然动则招尤，言则启侮，虽州里乡党之近，亦将阻碍而难行矣，而况其远者乎!行之利与不利，惟视其心之诚与不诚而已。”
原文 “立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
今译 “站着，就好像看到‘忠信笃敬’这几个字显现在面前，坐车，就好像看到这几个字刻在车辕前的横木上，这样才能使自己到处行得通。”子张把这些话写在腰间的衣带上。
张居正讲评 参是参对，倚是倚靠。车轭叫做衡。绅是大带之垂者。孔子又告子张说：“感人以诚，固无有不动者。然这存诚工夫，不可少有间断。少有间断，则虚伪杂之，亦终不可行也。必须念念在此，而无顷刻之间。站立则见忠信笃敬之理，参对在我面前，在舆则见忠信笃敬之理，倚靠在那衡上，这等样念兹在兹，无少间断，然后所言者，句句都是忠信，所行者，事事都是笃敬，而州里蛮貊皆可行也。”盖子张务外，而不能有恒，故夫子勉之如此，于是子张即以夫子之言，书写于大带之上，盖欲常接于目而警于心，亦可谓能佩服圣人之教矣。按此章之言，不独学者切己之事，在人君尤宜致谨，人君一言失，则天下议之；一行失，则天下背之，甚则怨之詈之。非细故也，诚能忠信笃敬，则所谓至诚与天地参者，亦不外此，而况于人乎，所以说王道本于诚意。
原文 子曰：“直哉史鱼!邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
今译 孔子说：“史鱼真是刚直啊!国家政治清明，他的言行像箭一样直；国家政治黑暗，他的言行也像箭一样直。蘧伯玉也真是一位君子啊!国家政治清明，他就出来为官；国家政治黑暗，他就将自己的主张收藏在心里（辞退官职）。”
张居正讲评 史鱼、蘧伯玉，都是卫大夫。矢，是箭。如矢，言其正直如射的箭一般。卷，是收。怀字，解做藏字。昔者，孔子周流四方，往来过卫，尝识其大夫史鱼、蘧伯玉，而知其贤，故称美之说道：“直矣哉，史鱼之为人也。盖人固有自守以正，而时异世殊，或不能不委曲以随俗者，未足以为直也。惟夫史鱼，当邦家有道，可以危言危行之时，彼之忠谠刚正，无所回护，固挺然如矢之直矣，及邦家无道，方当危行言逊之时，彼之忠谠刚正，无所委徇，亦挺然如矢之直焉。”时有变迁，而守无屈挠，是乃忠鲠性成，有死无二者也，所以说直哉史鱼。又称美蘧伯玉说道：“君子哉蘧伯玉之为人也。盖人德有末成，则其进退出处之间，必有不能适当其可者，未足为君子也。今观蘧伯玉，当邦家有道，正君子道长之时也。彼则居位行志，出而见用于世；及邦家无道，乃君子道消之时也，彼则从容引去，卷而怀之焉。随时进退，各适其宜，盖庶几于圣贤之大道者也。所以说君子哉蘧伯玉。”夫以卫之小国而得此二贤，亦可谓有人矣。惜乎灵公无道，而不能用也，是故惟圣主为能容直臣，惟治朝为能用君子，有世道之责者，当知所辨矣。
原文 子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
今译 孔子说；“可以同他交谈的话，却不去交谈，这样就失掉了朋友；不可以同他交谈却去交谈，这样就是说错了话。有智慧的人既不失去朋友，又不说错话。”
张居正讲评 孔子说：“人之识见，有浅深不同，而我之语默，贵施当其可。彼人有造诣精深，事理通达，这是可与言的人，却乃缄默而不与之言，是在彼有受言之地，而在我无知人之明，将这样好人不识得，岂不是失了人?若其人昏愚无识，或造诣未到，这是不可与言的人，却乃不择而与之言，在彼则不能听受，在我则徒为强聒。可惜好言语轻发了，岂不是失了言。惟夫明知之人，藻鉴素精，权衡素审，一语一默，咸适其宜。遇着可与言的人，即与之言，既不至于失人；遇着不可与言的人，即不与之言，亦不至于失言，此其所以可法也。”盖君子一言以为知，一言以为不知，知与不知，只在一言之间，言之不可不慎如此。
原文 子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
今译 孔子说：“志士仁人，决不会因贪生怕死而损害仁德的，而宁愿牺牲自己的性命来成全仁德。”
张居正讲评 合平天理而当于人心者，谓之仁。孔子说：“好生恶死，人之常情。然有事关纲常之重，而适遭其穷者，又不得避死而偷生也。故有志之士与夫成德之人，其处纲常伦理之间，惟求以合乎天理，当乎人心，以成就吾之仁而已，使其身可以无死，而于仁又无所害，固不必轻生以犯罪矣。若身虽可免而大节有亏，则为志士仁人者，决不肯偷生苟免以害吾之仁，宁可杀身授命以成吾之仁。”盖生固可欲，而仁之可欲有甚于生，故生有所不为也，死固可恶，而不仁之可恶有甚于死，故死有所不避也。然死生之义亦大矣，自非上为君亲之难而身系纲常之重，宁肯决死生于一旦哉?欲成其仁者，又当揆之以义可也。
原文 子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
今译 子贡问怎样实行仁德。孔子说：“工匠想把活做好，必须首先使他的工具锋利。住在这个国家，就要敬奉这个国家大夫中的贤者，与那里有仁德的士人结交。”
张居正讲评 子贡问于孔子说：“人之为学，必如何而后可以全其本心之德乎?”孔子说：“为仁之功，固当决之于己；为仁之资，亦必有取于人。譬如百工技艺之人，将欲精善其所为之事，必先磨利其所用之器，器利而后事可精也。曲艺必有所资如此，况于为仁者乎?是以君子处于一邦之中，于大夫之贤者，则当执弟子之礼而事之，接其言论风采，以消吾之鄙吝；考其德行政事，以励吾之进修。如此，则为吾之标准者有其人，自然此心收敛谨肃，而不敢放肆矣。士之仁者，则当执交游之礼而友之。德业则相劝，以日进于仁；过失则相规，以日远于不仁，如此则为吾之夹持者有其人，自然此心观感兴起，而不敢怠惰矣。为仁之道，孰有加于此哉?”然学者资师友以成其仁，人君赖贤臣以成其德，其道一也，所以古之帝王，左右前后，莫非正人，侍御仆从，皆得进谏，无非所以防此心之放逸耳，明主宜从事焉。
原文 颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
今译 颜渊问怎样治理国家。孔子说：“用夏代的历法，乘商代的车子，戴周代的帽子，奏《韶》乐，舍弃郑国的乐曲，疏远能言善辩的小人。（因为）郑国的乐曲浮靡不正派，能言善辩的小人太危险。”
张居正讲评 时，是时令。辂，是大车。冕，是朝、祭服之冠。《韶》，是舜乐。郑声，是郑国之音。佞人，是卑谄辩给之人。昔颜渊有志于用世，因问为邦之道于孔子。孔子答之说：“治莫善于法古，道尤贵于用中。自昔帝王之兴，必改正朔。周正建子，盖取天开于子之义，商正建丑，盖取地辟于丑之义。夏时建寅，盖取人生于寅之义，然治历明时，本以为民，则夏以寅月为岁首，于人事切矣。故欲改正朔者，当行夏之时，大辂之制，其来久矣，后世饰以金玉，则过侈而易败。惟殷之辂，但以木为之，朴素浑坚，既可经久，而贵贱之间，等威又辨，此质而得中者也。故乘辂之制，有取于殷焉。冠冕之服，始于黄帝，而文采末著。惟周之冕，华不为靡，费不及奢，盖文而得中者也。故服冕之制，有取于周焉。帝王之兴，皆有乐舞，以象成功。历代作者非一，而尽善尽美，则莫有过于舜之《韶》乐者，故乐当用《韶》舞焉。至于郑国之声，则禁绝之，勿使其接于耳，便佞之人，则斥远之，勿使其近于前。何也，盖郑声邪辟淫浃，听之使人心志淫荡，故不可不放也，佞人变乱是非，近之足以覆人邦家，故不可不远也。”夫既酌三代之礼，而法其所当法，又严害治之防，而戒其所当戒，则治国之道大备于此矣。颜子有王佐之才，故孔子以是告之。至于郑声、佞人，实万世之明戒。盖有治则有乱，世之治也，以礼乐法度维持之而不足，其乱也，以声色佞幸败坏之而有余。是以尧舜犹畏孔壬，成汤不迩声色，诚所以绝祸本而塞乱源也。《书经》上说：“不役耳目，百度维贞。”保治者宜留意焉。
原文 子曰：“人无远虑，必有近忧。”
今译 孔子说：“人没有长远的考虑，一定会有眼前的忧患。”
张居正讲评 孔子说：“天下之事变无常，而夫人之思虑贵审。故智者能销患于未萌，弭祸于末形者，惟其有远虑也。若只安享于目前，而于身所不到处，通不去照管，苟且于一时；而于后来的事变，通不去想算。这等无远虑的人，其计事不审，防患必疏，自谓天下之事，无复可忧，而不知大可忧者，固已伏于至近之地，几席之下，将有不测之虞，旦夕之间，或起意外之变矣。是故圣帝明王，身不下堂序，而虑周四海之外，事不离日用，而计安万年之久，正有见于此也。”
原文 子曰：“已矣乎!吾未见好德如好色者也。”
今译 孔子说：“完了!我从没见过像爱好美色那样爱好美德的人。”
张居正讲评 已矣乎，是绝望之词。孔子说：“秉彝好德，人之良心。人固未有不好德者，然须见而好，好而乐，如好好色一般，方是心诚好德。乃今之人，见德者，未必能好，好德者，未必能乐。或外亲而内疏，或阳慕而阴忌，求其能如好色之诚者。已矣乎，吾终不得见其人矣。”孔子此言，所以激励天下，欲其移好色之心以好德也。
原文 子曰：“臧文仲其窃位者与?知柳下惠之贤而不与立也。”
今译 孔子说：“臧文仲是一个占据官位不做事的人吧?他明明知道柳下惠是个贤人，却不举荐他一起做官。”
张居正讲评 臧文仲，是鲁大夫。柳下惠，是鲁之贤人。窃位，是无德而居乎其位，如偷盗的一般。孔子说：“人臣居乎其位，当求无愧于心，若鲁大夫臧文仲者，其盗窃官位而据之者与?何也?盖朝廷宫位，以待才贤。是以君子居其位，不但自己尽心供职，以求称其位，又当荐引天下贤才，以布列于有位，而后谓之忠。彼臧文仲者，明知柳下惠是个贤人，便当荐之子君，以为国家之用可也，却不能汲引荐拔与已并立于公朝，而使之终身困厄于下位。夫不知其贤犹可诿也，既知其贤而故弃之，推其心，盖惟恐贤者进用夺了他这位子一般，是以嫉贤妒能之私，为持禄固宠之计，非窃位而何?”夫人臣蔽贤而不举，则为窃位，使人臣举之而君不能用，岂不亦有负于大君之任哉?
原文 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
今译 孔子说：“多责备自己而少责备别人，那么就可以避免招致怨恨了。”
张居正讲评 躬字，解做身字。躬自厚，是责己者厚。孔子说：“常人之情。恕已则昏，责人则明，此怨之所由生也。诚能厚于责己，而薄子责人，如道有未尽，只就自家身上点检，而于人则每存恕心，初不强其所未能；
如行有不得，只就自家身上反求，而于人则曲为包容，初不责其所不及。夫责己厚，则其身益修；责人薄，则子人无忤。如是，人将爱敬之恐后矣，怨其有不远者哉?”此修己待人之法，古帝王检身若不及，与人不求备，正此意也。
原文 子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”
今译 孔子说：“遇事从来不说‘怎么办，怎么办’的人，我对他也不知道怎么办才好。”
张居正讲评 如之何，如之何，是熟恩而审处之辞。末如之何，是无奈他何的意思。孔子说：“人之于事，必须思之审，而后处之当。若于临事之际，不仔细思量反覆裁度，说此事当如何处置，此事当如何处置，却只任意妄为，率尔酬应，似这等的人，子利害是非，全无算计，虽与之言，彼亦不知，任之以事，必至偾事。我将奈之何哉?”于此见天下之事，必虑善而后动，斯动罔弗臧，计定而后举，斯举无弗当，亦谋国者所当知也。
原文 子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉!”
今译 孔子说：“整天聚在一起，谈话丝毫达不到道义的标准，专门好卖弄小聪明，这种人还真是难教导啊!”
张居正讲评 小慧，是私智。孔子说：“君子之取友，本以为讲学辅仁之资也。夫苟群聚而居，至于终日之久，所言者全不及于义理，而惟以游谈谑浪为亲，所行者全不关乎德业，而惟以小事聪明为好。夫然则放辟邪侈之心滋；行险侥幸之机熟。不惟无以切磋而相成，且同归于污下而有损矣。欲以入德而免患，岂不难矣哉?”
原文 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以咸之。君子哉!”
今译 孔子说；“君子以道义作为根本，用礼法加以推行，用谦逊的言辞去表达，用诚实的态度去完成。这就是真正的君子啊!”
张居正讲评 质，是质干。孙，是谦逊。孔子说：“人之处事，难于尽善。若既不失事理之宜，而又兼备众善之美，则惟君子能之。盖君子知事无定形，而有定理，故凡应事接物，以义为之质干，其是非可否，一惟视事理之当然者而处之，盖有不可以势夺，不可以利回者，其心有定见如此，然未尝径情而直行也。又行之以礼，而周旋曲折，灿然有品节之文焉，未尝自是而轻物也。又出之以逊，而谦卑退让，蔼然有和顺之美焉，且自始至终，全是一片真切诚实的心，以贯彻于应事接物之间，而绝无一毫虚伪矫饰之意，这是信以成之。”夫以义为质，则固已得事理之当矣，而又备众善之美，以此处天下之事，将何往而不宜哉?盖非成德之君子未易及也。然此必学问深而涵养熟者，然后能之，有经世串物之责者，当知所从事矣。
原文 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
今译 孔子说：“君子只怕自己没有才能，不怕别人不了解自己。”
张居正讲评 病字，解做患字。孔子说：“今之学者为人，故每以人不己知为患。君子学以为己，其所患者惟在道不加进，德不加修，碌碌焉一无所能而已。若身有道德之实，而人莫我知，于我本无所损，于人果何足尤?故君子不以为患焉。”此可见自修之道，当务实而毋务名矣。
原文 子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
今译 孔子说：“君子担心死后没有好的名声为人所称道。”
张居正讲评 疾，是疾恶。没世，是终身。孔子说：“君子学以为己，固无意于求名，然人德有诸已，则名誉自彰，是名所以表其实者也。若从少到老，至于下世的时候，而其声名终不见称子人，则其无一善之实可知。这等的人，虚过了一生，与草木同腐焉耳，岂非君子之所恶者哉?”然则君子之所恶，非恶其无名也，恶其无实也。修己者当知所勉矣。
原文 子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
今译 孔子说：“君子求之于自己，小人求之于别人。”
张居正讲评 孔子说：“君子小人，人品不同，用心自异。君子以为己为心，故凡事皆反求诸已，如爱人不亲，则反求其仁，礼人不答，则反求其敬。即其省身之念，只恐阙失在己，而点检不容不详，何尝过望于人乎?小人则专以为人为心，故凡事惟责备于人，己不仁而责人之我亲，己无礼而责人之我敬，即其尤人之念，只见得阙失在人，而所求不遂不止，何尝内省诸己乎?”夫求诸己者，己无所失，而其德自足以感人，求诸人者，人未必从，而其弊徒足以丧己。观于君子小人之分，而立心可不慎哉?
原文 子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
今译 孔子说：“君子庄重自持而不与别人争执，和以处众而没有偏向。”
张居正讲评 庄以持己，叫做矜。不争，是无乖戾的意思。和以处众，叫做群。不党，是无偏向的意思。孔子说：“大凡处己严毅的人，易至于乖戾，惟君子之持己也，视听言动，无一事不在礼法之中，可谓矜矣。然其矜也，乃以理自律，而非以气陵人也，何尝矫世戾俗以至于争乎?凡处人和易的人，多流于阿党。惟君子之处众也，家国天下，无一人不在包容之内，可谓群矣。然其群也，乃以道相与，而非以情相徇也，何尝同流合污以至于党乎?”夫持己莫善于矜，而不争乃所以节矜之过。处众莫善于群，而不党乃所以制和之流。古之帝王，检身克己，而未尝忿嫉求备于人，容民蓄众，而不废旌淑别慝之典。其善处人己之间，亦用此道而已矣。
原文 子曰：“君子不以言单人，不以人废言。”
今译 孔子说：“君子不凭借一个人话的说来举荐他，也不因为一个人不好而不采纳他的好话。”
张居正讲评 孔子说：“君子听言贵中，取善贵弘。其言虽有可取，而其人或未可信，则君子亦惟取其言而已。至于其中之所存，则有不可以言尽者。敷奏而必试以功，听言而必观其行，何尝因言而遂举其人乎?”盖天下真才难辨，使以言举人，则饰言以求进者众矣，而可若是之易乎?其人虽无足取而其言或有可采，则君子亦姑置其人而已。至于其言之当理，则有不可以人弃者。狂夫或有可择，刍荛亦所当询。何尝因人而遂废其言乎?盖善之所在无方，使以人废言，则嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎?夫用人审，既不至于失人，取善弘，又不至于失言，可以见君子至公之心矣，尧舜静言是惩，迩言必察，正此意也。
原文 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!已所不欲，勿施于人。”
今译 子贡问道：“有没有一个字可以终身奉行呢?”孔子说：“那就是‘恕’吧!自己不愿意的，不要强加给别人。”
张居正讲评 一言，是一字。子贡问于孔子说：“学者必务知要，今有一言之约，可以终身行之而无弊者乎?”孔子教之说：“道虽不尽于一言，而实不外于一心。欲求终身可行之理，其惟恕之一言乎?盖人己虽殊，其心则一。使把自己心上所不欲的事却去施以及人，这便不是恕了。所谓恕者，以己度人，而知人之心不异于我，即不以己所不欲者，加之于人。如不欲上之无礼于我，则亦不以此施之于下，不欲下之不忠于我，则亦不以此施之于上。斯则视人惟己，而知之无不明；以己及人，而处之无不当。不论远近亲疏，富贵贫贱，只是这个道理推将去，将随所处而皆宜矣。然则欲求终身可行，宁有外于恕之一言者哉?”按，此恕字与《大学》“絮矩”二字之义相同。盖平天下之道，亦不过与民同其好恶而已。推心之用，其大如此，不但学者之事也。
原文 子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉?如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
今译 孔子说：“我对于别人，诋毁过谁？称赞过谁?假如有所称赞的，那一定是曾经考验过他的。夏商周三代的人都是这样做的，所以三代能一直走在正道上。”
张居正讲评 毁，是毁谤。誉，是夸奖。试，是验。直道，即公道。孔子说：“天下本有是非之公，而人间多徇于好恶之私。吾之于人也，恶者固未尝不称之以示戒，然但指其恶之实迹而言之耳。若将人没有的事，而肆为诬谤，便是作意去毁人，非公恶矣。吾于谁而有毁乎?善者固未尝不扬之以示劝，然亦据其善之实事而言之耳。若将人本无的事，而过为夸许，便是作意去誉人，非公好矣，吾子谁而有誉乎?然毁誉固皆不可有，而誉犹不失夫与人为善之公。故我之于人，容或有誉之少过者，亦必试验其人，志向不凡，进修有序，即今日之所造，虽未必尽如吾言，料他日之有成，决可以不负所许者，然后从而誉之耳。夫誉且不敢轻易，而况于毁乎?然我之所以无所毁誉者，何哉?盖以天理之在人心，不以古今而有异者也。今之世虽非三代之世，而今之民所以善其善，恶其恶，一无所私曲者，固即三代直道之民也。民心不异于古如此，我安得枉其是非之实，而妄有毁誉哉?”孔子此言，盖深为世道虑，而欲挽之于三代之隆也。要之公道在人，以之命德讨罪、褒善贬恶者，都是此理。使在上者持此以操赏罚之权，则天下以劝以惩，而公道大行；在下者持此以定是非之论，则天下以荣以辱，而公道大明，尚何古道之不可复哉?
原文 子曰：“吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之，今亡矣夫!”
今译 孔子说：“我还能看到史书上存疑的地方。有马的人，能借给别人骑，而现在就没有这种人了。
张居正讲评 孔子说：“观人心可以知世道。向当我生之初，去古虽远，然质朴真率之意，犹有存者。如作史者，或闻见未真，考据未确，即阙其文而以疑传疑，未尝执己见以自是焉。有马者，或彼此相假，有无相通，即借诸人而志物忘我，未尝挟所有以自私焉。这等风俗，犹为近古，今则不然矣。”执己自用，不顾是非之实，能知史文之当阙者何人哉?悭吝自私，全无公利之意，能以马借人者何人哉?盖人心日漓，而风俗日薄矣，有世道之虑者，岂不可慨也哉!
原文 子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
今译 孔子说：“花言巧语就败坏人的德行。小事情不容忍，就会毁坏大事情。”
张居正讲评 孔子说：“凡持正论者，多尚实不尚文。惟那舌辩巧言的人，以是为非，以非为是，以贤为不肖，以不肖为贤。听其言，虽若有理，而实不出于天下之公。一或误听之，则真伪混淆，而聪明为其所眩，是非倒置，而心志为其所移，适足以乱德而已。至若谋大事者，必有忍乃有济，使或小有不忍，而任情动气，当断不断，而以妇人之姑息为仁，不当断而断，而以匹夫之果敢为勇。如此，则牵于私爱，或以优柔而养奸，激于小忿，或以轻躁而速祸，适足以乱大谋而已。”然则人之听言处事，可不戒其意向之偏，而约之义理之正哉?
原文 子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
译文 孔子说：“如果大家都厌恶他，那么我一定要考察一下；如果大家都喜欢他，我也一定要考察一下。”
张居正讲评 察，是审察。孔子说：“好善恶恶，虽人之公心，而同声附和之言，亦有未必尽实者。有人于此，众口一词，都说他是个不好的人，其所恶宜若公矣。然其中宁无特立独行，而不合于流俗者乎?还要仔细审察，必真见其可恶而后恶之可也。有人于此，众口一词，都说他是个好人，其所好宜若公矣。然其中宁无同流合污而取悦于流俗者乎?还要仔细审察，必真见其可好而后好之可也。”盖天下有众论，有公论，众论未必出于公，公论未必尽出于众，能于此而加察焉，则朋党比周之人，不得以眩吾之明，而孤立无与之士，咸得见知于上矣，此用人者所当知。
原文 子曰；“人能弘道，非道弘人。”
今译 孔子说：“人能够使道义发扬光大，不是道义使人发扬光大。”
张居正讲评 弘，是廓大的意思。孔子说：“有此人，则有此道。道固不外于人，然人心有觉，而道体无为，故率其性分之所固有者，廓而大之，以修身齐家治国平天下，极之而至于参天地，赞化育，都是这个道理发挥出来，所以说人能弘道也。若道，则寓于形气之中，而泯乎见闻之迹，不得人以推行之，则虽有修齐治平之能，参赞弥纶之妙，亦无由而自见矣，道岂能以弘人乎哉?”夫人能弘道，则道所当自尽，非道弘人，则人不可自诿矣。然弘之一字，其义甚大。理有一之未备，不叫做弘。化有一之来达，不叫做弘，故语修己必尽性至命，语功业必际天蟠地，斯足以尽弘字之义也，体道者可不勉哉?
原文 子曰：“过而不改，是谓过矣。”
今译 孔子说：“有了过错而不改正，这才真叫错了。”
张居正讲评 过，是过差。孔子说：“人之学问工夫，末到精密的去处，其日用之间，岂能无一言之差，一事之失。但知道是自己的不是，随即改了，则可复于无过矣。若遂非文过，惮于悛改，则无心之差，反成有心之失。一时之误，遂贻终身之尤，其过将日积而不及改矣，可不戒哉?”于此见人固以无过为难，而尤以改过为贵。故大舜有予违汝弼之戒，成汤有改过不吝之勇，万世称圣帝明王者必归焉，自治者当以为法。
原文 子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
今译 孔子说：“我曾经整天不吃饭，彻夜不睡觉，去左思右想，结果没有任何收益，还不如去学习为好。”
张居正讲评 思，是思量。益，是补益。孔子说：“我于天下之理，以为不思则不能得。固尝终日不吃饮食，终夜不去睡卧，于以研穷事物之理，探索性命之精，将谓道可以思而得也。然毕竟枉费了精神，而于道实无所得，何益之有?诚不若好古敏求，着实去用工，以从事于致知力行之学，久之，工夫纯熟，义理自然贯通矣，其视徒思而无得者，岂不大相远哉?所以说不如学也。”然孔子此言特以警夫徒思而不学者耳，其实学与思二者功夫相因，阙一不可，善学者，当知有合一之功焉。
原文 子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
今译 孔子说：“君子只谋求道而不谋求衣食。耕田，也常要饿肚子；学习，可以得到俸禄。君子只担心道不能行而不担心贫穷。”
张居正讲评 谋，是图谋。馁，是饥馁。孔子说：“人之所以终日营营而不息者，都只是谋图口食，干求利禄而已。乃若君子之人，其所图惟于念虑者，只在求得乎道焉耳。至于口食之求，则有所不暇计者，盖食之得与不得，不系于谋与不谋。如农夫耕田，本为谋食而求免于饥，然或遇着年岁荒歉，五谷不登，则无所得食而饥馁在其中矣。君子为学，本为谋道，固无心于禄，然学成而见用于时，则居官食俸，而禄自在其中矣。夫求者未必得，而得者不必求。则人亦何用孳孳以谋食为哉?是以君子之心，惟忧不得乎道，无以成性而成身；不忧无禄而贫，而欲假此以求禄而致富也。”君子立心之纯有如此，人臣推此心以事君，敬事而后食，先劳而后禄，斯可以为纯臣矣。
原文 子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
今译 孔子说：“凭借聪明才智得到的东西，用仁德却无法保持住；即使得到，也一定会丧失。凭借聪明才智得到的东西，能用仁德保持住，但不用严肃的态度来治理百姓，百姓就会不敬。凭借聪明才智得到的东西，能用仁德保持住，又能用严肃的态度来治理百姓，但动员百姓时不依照礼仪的要求，那也还是不完善的。”
张居正讲评 容貌端严叫做庄。莅字，解做临字。动是鼓舞作兴的意思。孔子说：“天下道理无穷，而君子之学，必求其尽善而后已。固有资质明敏，学问功深，于修己治人的道理，已是见到这分际了，即拳拳服膺而勿失之可也，却乃持守弗坚，以至于私欲混杂，有始无终，则向者所得终亦必亡而已，虽知之何益乎?此有其智者不可不体之以仁也。若夫智既及之，仁又能守之，则其德已全矣。乃于临民处事之际，容貌或有末端，不能庄以莅之，则自亵其居尊之体，而无威可畏，适以启民之慢而已，此有其德者，又不可不谨其容也。至若智及之，仁能守之，又能庄以莅之，斯则内外交修，宜无可议矣。然于化民动众之间，条教法令之设，犹有未能合天理之节文，约人情于中正者，则细行弗矜，终累大德，虽能使民敬，而不能使民化，亦岂足为尽善全美乎?”是务其大者，亦不可不谨于小也。此可见，道合内外，兼本末，有一边，不可缺一边，而德愈全，则责愈备；进一步，更当深一步。体道之功，庸可以自足乎哉!
原文 子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
今译 孔子说：“君子不能让他们做那些小事，但可以委以重任；小人不能让他们承担重大的使命，但可以让他们做那些小事。”
张居正讲评 知，是我知其人。受，是彼所承受。孔子说：“君子小人，人品不同，材器自异。君子所务者大，而不屑于小。若只把小事看他，则一才一艺或非所长，未足以知其为人也。惟看他担当大事的去处，其德器凝重，投之至大而不惊；材识宏深，纳之至繁而不乱，以安国家，以定社稷，皆其力量之所优为者，观于此而后君子之所蕴可知也已。至于小人，器量浅狭，识见卑陋，譬之杯勺之器，岂能与鼎鼐并容，朴檄之才，无以胜栋梁之任，托之天下国家的大事，彼必不能堪也。然略其大而取其小，则智或足以效一官，能或足以办一事，未必一无所长焉，观此则虽小人亦有不可尽弃也已。”夫君子小人，才各有能有不能，则辨别固不可不精；而用各有适有不适，则任使尤不可不当矣，但大受之器厚重而难窥，小知之才便捷而易见，自非端好尚识治体则断断大臣。或以无他技而见疏，碌碌庸人，或以小有才而取宠，而蠹国偾事，有不可胜言者矣。欲鉴别人才者，必先有穷理正心之功焉。
原文 子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
今译 孔子说：“百姓对于仁德的需要，比对于水火的需要更迫切。我见过有人跳到水火中而死，却没见过实行仁德而死的。”
张居正讲评 足所践履，叫做蹈。孔子说：“人之生理，莫切于仁，而养生之物，莫切于水火。然水火还是外物，没了水火，不过饥渴困苦，害及其身而已。若没了这仁，则本心丧失，虽有此身，亦无以自立矣。仁之切于人也，岂不尤甚于水火乎?况水火虽能养人，亦或有时而杀人。如蹈水而为水所溺，蹈火而为火所焚。吾尝见其有死者矣，仁则天之尊爵，人之安宅，得之者荣，全之者寿，何尝见有蹈仁而死者哉?”夫仁至切于人，而又无害于人，人亦何惮而不为乎?孔子此言，所以勉人之为仁者至矣!
原文 子曰：“当仁，不让于师。”
今译 孔子说：“面对着仁德，即使是老师，也不必谦让。”
张居正讲评 当，是担当。仁，是心之全德。孔子说：“人之为学，凡道理所当尽，职业所当修者，必须直任于己，勇往以图之，不宜因循退托，而逊让于人。莫说凡人不必逊让，便是弟子之于师，他事固无所不让，至于担当为仁的去处，亦有不容让者。”盖仁者吾所自有而自为之，非夺诸彼而先之也，何让之有?故有颜子之请事，然后能克己而复礼；有曾子之弘毅，然后能任重而道远，此真足担当乎仁者也。况人君体仁以长人，将为天地立心，为生民立命，为万世开太平，又何让乎哉?
原文 子曰：“君子贞而不谅。”
今译 孔子说：“君子固守正道，而不拘泥于小信。”
张居正讲评 孔子说：“人固贵子持守之定，然守一也，有见理明确，而守之不易者，叫做贞。有偏执己见而居之不移者，叫做谅。夫人察理不精，而体道不熟，鲜有不以谅为贞者。君子则审时措之宜，以端其贞一之守。”凡大而经纶显设，小而酬酢云为，义当行，则勇往直前；义当止，则特立不变。精明果确，惟归于至当而已。初未尝不顾是非，不达权变，言必于信，行必子果，而硿硿然执一己之小信也。盖贞若有似于谅，然任理而无所适莫，不可谓之谅也。谅若有似子贞，然任己而不知变通，及有害乎贞矣。贞而不谅，此君子之所以异乎人，而疑似之间，学者可不深辨乎?
原文 子曰：“事君，敬其事而后其食。”
今译 孔子说：“事奉君主，要认真办事而把领取俸禄的事放在后面。”
张居正讲评 事，是职分之所当为。食，是居官的俸禄。孔子说：“人臣之事君，职任虽有大小不同，莫不各有所司之事。若禄以劝功，则系乎上者，使才任其事，而即有得禄之心；或先治其事，而随有计禄之念，皆非忠也。必须一心敬谨，办理所管的事务。如有官守者，则兢兢焉思以尽其职；有言责者，则兢兢焉思以效其忠。惟求职业之无忝，委托之不负而已。至于所食之常禄，则不必以是为先，而汲汲以图之也。尽人臣志存立功，事专报主，虽死生患难，有不暇计，而况爵禄能入其心乎?”知此义者，斯可谓之纯臣矣!
原文 子曰：“有教无类。”
今译 孔子说：“教育人不要分别等类。”
张居正讲评 类，是等类。孔子说：“人性虽同，而气禀或异。其中有智的，有愚的；有贤的，有不肖的，种种不齐。然君子之心，惟欲使人人皆复子善而后已。”智的，愚的，贤的，不肖的，都是一般样教训化导他，何尝分别等类，而有所拣择于其间哉?盖天地无弃物，圣人无弃人，故尧舜之世，比屋可封；文武之民，遍为尔德，亦有教无类之一验也。
原文 子曰：“道不同，不相为谋。”
今译 孔子说：“主张不同，不互相谋议。”
张居正讲评 谋，是谋议。孔子说：“人必道同而后其心同，心同而后可与谋议。若各人行的道路不同，则心术异趣，意见相反，与之商量计议，必乖违而阻格矣，是岂可相与为谋哉?”凡图议国事，与讲明学术者，皆不可以不慎矣。
原文 子曰：“辞达而已矣。”
今译 孔子说：“言辞只要能表达意思就行了。”
张居正讲评 辞，是词命之类。孔子说：“凡宣上达下，与夫聘问酬答之类，皆必有赖于文辞，然古之为辞者，但以其意有所在，无以相通，不能不发之而为言。言之无文，行之不远，不能不修饰而为辞。是辞也者，惟取其达吾之意而已，意尽而止，何必为虚谈浮辞，而以富丽为工哉?”盖是时周末文胜，真意日漓，故孔子言此以救其弊也。
原文 师冕见，及阶，予曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与?”子曰：“然，固相师之道也。”
今译 乐师冕来见孔子，走到台阶边沿，孔子说：“这儿是台阶。”走到坐席旁边，孔子说：“这是坐席。”等大家都坐下来之后，孔子告诉他说：“某某坐在这里，某某坐在这里。”师冕走了以后，子张就问孔子：“这就是与乐师讲话的方法吗?”孔子说：“是的，这就是帮助乐师的方法。”
张居正讲评 师，是掌乐之官。冕，是乐师之名，盖瞽目人也。古时乐师多用瞽者，以其听专能审音也。昔乐师名冕者，来见孔子，孔子出而迎之。方其至阶，则告之说：“这是阶。”使之知而升也。行到坐席边，则告之说：“这是席。”使之知而坐也。及众皆坐定，又历举在坐之人以告之说：“某人在此，某人在此。”使之知同坐者姓名，便于酬对也。当时及门之徒，于夫子一言一动，无不用心省察。故师冕既出，而子张问说：“师冕一瞽目之人，而夫子待之委曲周详如此，其所与之言者岂亦有道存于其间与?”夫子告之说：“然。古者瞽必有相，随事而告诏之，使不迷于所从，我之所言，固相师之道也。”要之圣人矜不成人之情动于中，故扶持教导之宜详于外，乃其盛德之至，自然而然。岂作意而为之哉?而其范围曲成，欲使天下无一物不得其所之心，于此亦可见矣。