宪问第十四
原文 宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”
今译 原宪问孔子什么是羞耻。孔子说：“国家政治清明，做官拿俸禄；国家治理无方，做官拿俸禄，就是羞耻。”
张居正讲评 宪，是孔子弟子，姓原，名宪。耻，是羞耻。谷，是居官的俸禄。原宪问孔子说：“人不可以无耻。不知何者为可耻之事?”孔子告之说：“人之可耻者，莫过于无能而苟禄。如邦家有道，明君在上，言听计从，正君子有为之时也，乃不能有所建明，只空吃着俸禄。至若邦家无道，上无明君，言不听而计不从，虽卷而怀之可也，乃犹腼颜居位，只空吃着俸禄。夫君子居其位，则必尽其职，称其职，乃可食其禄。今世治而不能有为，世乱而不能引退，乃徒窃位以素餐，贪得而苟禄，则其志行之卑陋甚矣，人之可耻，孰大于是乎?”按，原宪为人狷介，其于邦无道，谷之可耻，盖已知之，至于际时行道，或短于设施之才，故夫子兼举以告之，乃因其所已能，而勉其所未至也。
原文 “克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣?”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
今译 原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以称的上做到仁德了吗?”孔子说：“可以说是难能可贵了，能否算作仁德，那我就不知道了。”
张居正讲评 原宪又问说：“人心至虚，物欲蔽之。好胜者谓之克，自矜者谓之伐，忿恨者谓之怨，贪求者谓之欲，有一于此，皆为心累。若能于此四者，皆制之而不行焉，则人欲既遏，天理自存，斯可以为仁矣?”孔子说：“克、伐、怨、欲，皆人情之易动者。今能制之而不行，是其力足以胜私，刚足以克欲，斯亦可以为难矣。若遂以为仁，则吾不知也。”盖仁者纯乎天理，自无四者之累。今但曰不行，则不过强制其情，暂时不发而已。譬之草根不除，终当复生；火种未灭，终当复燃。傥操持少懈，宁无潜滋暗长，而不自觉者乎?是未可便谓之仁也。要之原宪之问，徒知制其流。夫子之答，是欲澄其源。惟能致力子本源，则天理渐以浑全，私欲自然退听矣，此求仁者所当知也。
原文 子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
今译 孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就称不上士了。”
张居正讲评 怀，是思念。居，是意所便安处。孔子说：“士志于道，则居无求安，为其所志者大，不暇为燕安计也。苟子意所便安处，即恋恋不能舍，或怀子宫室器用之美，或怀于声色货利之私。则心为形役，而志以物损，处富贵则必淫，处贫贱则必移，其卑陋甚矣，恶足以为士乎?”
原文 子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
今译 孔子说：“国家政治清明，要正言正行，正直地做人；国家政治混乱，要正直地做人，但是说话却要随和谨慎。”
张居正讲评 危，是正直的意思。孙，是卑顺的意思。孔子说：“君子处世，其言行固当一出于正，不可少贬以徇人，然也看时势何如。如君明臣良，公道大行，此邦家有道之时也。则当高峻其言，明是非，辨邪正，而侃然正论之不屈，高峻其行，慎取与，洁去就，而挺然劲气之不回。盖道与时合，无所顾忌，故言行俱高而无害也。若夫君骄臣谄，公道不明，此邦家无道之时也，当此之时，其行固当仍旧高峻，不可少屈以失己之常，言则不妨于卑顺，不可太直以取人之祸。盖道与时违，不得不为此委曲以避害耳。”
此可见行无时而不危，君子守身之节也；言有时而可孙，君子保身之智也，然有国者而使人孙言以苟容，岂国之福也哉!
原文 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”
今译 孔子说：“有道德的人一定有言论，有言论的人不一定有道德；仁义之人一定勇敢，但是勇敢之人不一定就有仁德。”
张居正讲评 孔子说：“人有存诸中的是根本，有发诸外的是枝叶。即其所存，固可以知其所发，据其所发，则未可信其所存。如行道而有得于心者谓之德。有德者虽不尚夫言，然和顺积中，而英华发外，敷之议论，必然顺理成章而可听，是言乃德之符也，若夫有言者则未必其有德，盖言一也，有君子之言，有色庄之言，若但听其言而取之，则君子色庄，何从而辨别之乎?故未可遽信其为有德也。心德浑全之谓仁，仁者虽不期于勇，然心无私曲，则正气常伸，其临事之际，自然见义必为而有勇，是勇乃仁之发也。若夫有勇者，则未必有仁，盖勇一也，有义理之勇，有血气之勇，若但从其勇而观之，则义理血气何从而辨别之乎?故未可遽信其有仁也，”此可见，德可以兼言，言不可以兼德，仁可以兼勇，勇不可以兼仁。自修者固当知所以务本，而观人者亦乌可徒取其末哉。
原文 南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死。然禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人!尚德哉若人!”
今译 南宫适问孔子：“后羿善于射箭，奡善于水战，结果都不得好死。大禹和后稷亲自种植庄稼，却都得到了天下。”孔子没有回答。南宫适出去之后，孔子说：“这个人真是君子啊!这个人真尊重道德!”
张居正讲评 南宫适，即南容。羿，是有穷国之君。奡，是羿臣寒浞之子。荡舟，是陆地行舟。南宫适问于孔子说：“羿善于射，奡能陆地行舟，以力言之，天下无有能过之者矣。然一则为其臣寒浞所杀，一则为夏后少康所诛，皆不得正命而死。禹平水土，稷播百谷，身亲稼穑之事，以势言之，亦甚微矣。然禹则亲受舜禅而有天下，稷之后，至周武王亦有天下。夫以强，则羿奡之亡也如彼；以弱，则禹稷之兴也如此。其得失之故，果安在哉。”南宫适之问，托意甚深，且或有感而发。夫子于此，盖有难于言者，故默然不答，但俟其既出而叹美之说道：“自世俗尚力而不尚德，此君子所以不可见，而知德者鲜也。今观适之所言，进禹稷而退羿奡，贵道德而贱权力，则其人品之高，心术之正，可知矣。君子哉其此人乎，尚德哉其此人乎。”再言以赞美之，盖深有味乎其言，且以寓慨世之意也。
原文 子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
今译 孔子说：“君子中偶有人做出不道德的事情，而小人中不会有人做出仁德的事来。”
张居正讲评 孔子说：“仁者，心之德。心存则仁存，心放则仁失。然存之甚难，失之却易。如君子之心纯乎天理，固宜无不仁也。然毫忽之间心不在焉，则人欲有时而窃发，天理有时而间断，间断即非仁矣。所以君子而不仁者尚有之也。若夫小人，则放僻邪侈之心滋，行险侥幸之机熟，纵有天理萌动之时，亦不胜其物欲攻取之累矣，岂有小人而仁者哉。”夫人而不仁，不可以为人，则小人固当为戒。然以君子而尚有不仁焉，则操存省察之功，盖不可一时而少懈矣。
原文 子曰：“爱之，能勿劳乎?忠焉，能勿诲乎?”
今译 孔子说：“爱他，能不为他操劳吗?忠于他，能不给他劝告吗?”
张居正讲评 劳，是劳苦之事。诲，是规谏之言。孔子说：“天下有甚切之情，则有必至之事。父母之于子，有以姑息为爱而骄之者矣。骄则将纵其为恶以取祸败，此乃所以害之，非所以爱之也。若慈亲之于子也，爱之也切，则其为虑也远。或苦其心志，或劳其筋骨，禁其骄奢淫佚之为，而责之以忧勤惕厉之事。盖其心诚望之以为圣为贤，故自不肯以姑息豢养而误之。是劳之者，正所以成其爱，爱之能勿劳乎?臣之于君，有以承顺为忠，而谀之者矣。谀则将陷君子有过，以致覆亡，此乃所以戕之，非所以忠之也。若忠臣之事君也，其敬之也至，则其为谋也周。或陈说古今，或讥评时事，不避夫拂意犯颜之罪，而务竭其纳诲辅德之忱。盖其心诚望其君以为尧为舜，故自不忍以缄默取容事之。是诲之者，正所以忠之也，忠焉能勿诲乎?”夫知爱之必劳，则为子者不可以惮劳，惮劳，非所以自爱也。知忠之必诲，则为君者不可以拒诲，拒诲，非所以劝忠也。君臣父子之间，贵平各尽其道而已。
原文 子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产⑥润色之。”
今译 孔子说：“郑国制定的公文，都是由裨谌起草的，世叔审议之后，教由负责外交的子羽修改，最后由子产修饰定稿。”
张居正讲评 命，是词命。裨谌、世叔、子羽、子产，都是郑大夫。草创，是造为草稿。讨，是寻究。论，是讲论。行人，是奉使的官。修饰，是增损其词。东里，是子产所居之地。润色，是加以文采。孔子说：“郑以小国，而介乎晋楚大国之间，其势甚危。然能内抚百姓，外和诸侯，使国家安宁，而强大莫之敢侵者，则以贤才众多，而用之又各当其任故也。试举一事言之。如词命，乃有国之要务，况以小国之事大国，全赖以讲信修睦，解纷息争，则尤其要者。郑国之为词命也，以裨谌善谋，则使之创为草稿，而立其大意；然一人之识见未可以遽定也，世叔博通典故，则使之寻求故事，而以义理论断之；然虽经评驳，未必多寡适中也，又使行人子羽修饰之，而加以笔削焉；然虽经裁割，未必词藻可观也，又使东里子产润色之，而加以文采焉。一词命而成于四贤之手，此所以详审精密，而应对诸侯，鲜有败事也。”即词命一事，而其他可知矣。众贤毕集而各效其长，郑之能国也宜哉。然四子之贤，亦自有不可及者。观其同心共济，略无猜嫌，此不以为矜所长，彼不以为形所短，仿佛虞廷师师相让之风，非同有体国之诚意，忘己之公心者，其能若是乎?真可为人臣事君之法矣。
原文 或问子产。子曰：“惠人也。”
今译 有人问孔子，子产这个人怎样。孔子回答：“是个施与恩惠的人。”
张居正讲评 子产，是郑大夫，名公孙侨，执郑国之政二十余年，当时以为贤，故或人间子孔子说：“子产之为人何如?”孔子说：“子产听郑国之政，德泽浃洽于国人，乃惠爱之人也。”按，子产为相，政尚威严，芟除强梗，又铸刑书以禁民之非，其迹近于寡恩。然其心切于爱民，修法度而使人知所守，严禁令而使人不陷于罪辟。三年之后，国人皆歌颂之，终子产之身，郑国大治强于诸侯，盖其实爱之及于民者深矣，故孔子以“惠人”称之。及子产死，孔子又为之垂涕曰：“古之遗爱也。”
原文 问子西。曰：“彼哉!彼哉!”
今译 又问起子西。孔子回答：“他呀!他呀!”
张居正讲评 子西，是楚平王之庶长子，名申。平王卒，令尹子常以其贤，欲立之，子西不许，竟立嫡长子壬为王，又能改修其政，以定楚国，当时称之，故或人又问说：“子西之为人何如?”孔子无所可否，但应之说：“彼哉!彼哉广外之之辞也。按，楚僭称五号，凭陵周室。孔子作《春秋》，嘉桓文之功，贬楚之王号，而称子，盖以夷礼外之，子西虽．贤，不过僭窃之臣耳，故曰“彼哉!彼哉!”者，盖置贤否于不足论也。
原文 问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
今译 又问起管仲。孔子说：“他是个人才。他曾剥夺伯氏骈邑三百户，导致伯氏只能吃粗茶淡饭，直到老死也毫无怨言。”
张居正讲评 管仲，是齐大夫管夷吾，相桓公霸诸侯，一匡天下。人也，是说此人也。伯氏，亦齐大夫。骈，是伯氏所封之邑，有三百户，盖大邑也。疏食，是粗饭。没齿，是终身。或人又问：“管仲之为人何如?”孔子说：“此人也其功足以服人者也。昔齐大夫伯氏有罪，桓公夺其所封之骈邑三百户，以封管仲。伯氏后来穷约，饭食粗饭，以至终身，曾无怨言。夫夺人之有，人之所不堪也；夺之而致其穷约终身，尤人之所不堪也。乃伯氏安焉终不以为怨，苟非有以深服其心，岂能如此。观此而管仲之功可知矣，是则管仲之为人也。”按，子产、子西、管仲三人，皆春秋之名臣，然当时议论犹有未定，子产以法严而掩其德爱，管仲以器小而昧其大功，子西以能让千乘之国，而盗一时之名，非夫子一言以定其人品，则万世之公论几不白矣。此人之所以为难知，而论人者当以圣言为准也。
原文 子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
今译 孔子说：“贫穷而没有怨恨是很难做到的，富贵而不骄傲是容易做到的。”
张居正讲评 孔子说：“贫者多怨尤之心，富者多骄肆之失，此乃人情之常。若处贫而能安于义命，无所怨尤，斯善处贫者也。处富而能收敛谦抑，不为骄肆，斯善处富者也。然贫为逆境，非心无愧怍，而真有所得者，必不堪其忧，故贫而无怨，实乃人之所难。富为顺境，但稍知义理，而守其常分者，便可以自制，故富而无骄，犹为人之所易。知无怨之难，则人固当勉其难；知无骄之易，则人又岂可忽其易哉。”．
原文 子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
今译 孔子说：“假如孟公绰做晋国赵氏、魏氏的家臣，能力绰绰有余；但是不可能做滕、薛这样小国的大夫。”
张居正讲评 孟公绰，是鲁大夫。赵、魏，都是晋之世卿，最称大家者也。老，是家臣之长。优，是有余。滕、薛，都是小国。大夫，是任国政之官。孔子说：“人之材器，各有所宜，用人者，必当因材而器使之。如孟公绰为人廉静寡欲，而才干则短，本宜于简，而不宜于繁者也。若使他做家臣之长，就是赵、魏之大家，他也为之而有余。何也?家老之职，惟在端谨以领率群僚而巳，公绰之廉静寡欲，固自优于此也。若使他做大夫，就是滕、薛小国，亦所不可。何也?大夫任一国之政，非有理繁治剧之才者不能，公绰短于才，则固不足以办此矣。夫一孟公绰也，以为家老，则赵、魏且优，况小于赵、魏者乎?以为大夫，则滕、薛且不可，况大于滕薛者乎?”可见人各有能有不能，任当其才，皆可以奏功；用违其器，适足以偾事。图治者，可不知人而善任之哉。
原文 子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”
今译 子路问孔子怎样做一个完美之人。孔子说：“如果具有臧武仲的睿智，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的多才多艺，再用礼乐加以修饰，这就是德才兼备的完人了。”
张居正讲评 成人，是完全成就的人。臧武仲，是鲁大夫，名纥。公绰，即前章孟公绰。不欲，是廉洁无欲。卞庄子，是卞邑大夫，力能刺虎。冉求，是孔子门人冉有。艺，是多才能。子路问于孔子说：“人以一身参于三才，必何如然后可以为全人，而立于天地之间乎?”孔子说：“人之资禀，庸常者多，高明者少，或虽有高明之资，而不学不知道，往往蔽于气禀之疵，而局于偏长之目，此世所以无全人也。若似臧武仲之智识精明、孟公绰之廉静寡欲、卞庄子之勇敢有为、冉求之多才多艺，其资禀才性固已有大过人者矣。又能各就其所长者，而节之以礼，去其过中失正之病，和之以东，消其气禀驳杂之疵。则智足以穷理，而不流于苛察；廉足以养心，而不失于矫厉；勇足以力行，而不蔽于血气；艺足以泛应，而不伤于便巧，譬之美玉而又加之以砻琢，良金而又益之以磨炼，斯可以为成人矣。”惜乎四子之未能也，盖子路忠信勇敢，有兼人之才，所少者学问之功耳，故夫子以此勉之。
原文 曰：“今之成人者何必然?见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
今译 孔子接着说：“现今的完人何必一定要这样呢?见到财利便先想到义，遇到危难肯于献出生命，处于长期贫困也不忘平日的诺言，这样也可以成为一个完美之人。”
张居正讲评 曰字，还是孔子说；危，是危难。授命，是舍了性命。久要，是旧约。平生，是平日。孔子既答子路之问，又说道：“吾所谓成人者，自人道之备者言之也。若夫今之所谓成人者，亦何必如此，但能见利思义，而临财无苟得；见危授命，而临难无苟免；与人有约，虽经历岁月之久，而亦不忘其平日之言。有是忠信之实如此，则虽才智礼乐有所未备，而．大本不亏，亦可以为成人矣。”此又因子路之所可能者，而告之也。
原文 子问公叔文子于公明贾曰：“信乎?夫子不言，不笑，不取乎?”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然?岂其然乎?”
今译 孔子向公明贾询问公叔文子：“听说这个先生不说，不笑，不取钱财，是真的吗?”公明贾回答说：“这是传话的那个人传错了。先生他该说的时候才说，因此人们不讨厌他的言语；高兴的时候才笑，因此人们不厌恶他的笑；合乎道义的钱财他才取，因此人们不讨厌他的获取。”孔子说：“原来是这样啊！真的是这样吗?”
张居正讲评 公叔文子，是卫大夫公孙拔。公明贾，是卫人。厌，是苦其多而恶之的意思。昔卫大夫公叔文子是个简默廉洁的人，故当时以不言不笑不取称之。夫子闻而疑焉，乃问于卫人公明贾说：“人说汝夫子平日，通不说话，不喜笑，又一毫无取于人，信有之平?”公明贾对说：“言、笑、取、子，乃吾人处已接物之当，岂有全然不言不笑不取者?此殆言者之过也。盖多言的人，则人厌其言，吾夫子非不言也，但时可以；言而后言，言不妄发，发必当理，是以人不厌其言，而遂谓之不言也。苟笑的人，则人厌其笑，吾夫子非不笑也，但乐得其正而后笑，一颦一笑，不轻与人，是以人不厌其笑，而遂谓之不笑也。妄取的人，则人厌其取，吾夫子非不取也，但义所当得而后取，苟非其义，即却而不受，是以人不厌其取，而遂谓之不取也。岂诚不言不笑不取哉。”夫时人之论文子，固为不情之言，而公明贾至以时中称之，尤为过情之誉。故夫子疑而诘之，说道：“汝谓汝夫子时言、乐、笑、义，取，其果然平?然此非义理充溢于中而得时措之宜者不能，汝夫子岂真能然乎？”夫不直言其非，而但致其疑信之词如此，圣人与人为善之心，含洪忠厚之道也。
原文 子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”
今译 孔子说：“臧武仲凭借他的封地，请求鲁君在鲁国为他立后，虽然有人说他并不是要挟君主，但是我不相信。”
张居正讲评 臧武仲，是鲁大夫臧孙纥。防，是武仲所封之邑。要，是有挟而求。武仲得罪于鲁，出奔子邾，既而自邾归防，使人请立臧氏之后于鲁，而后去。孔子即其事而诛其心，说道：“臧武仲既已得罪出奔，虽欲请后，只宜使人陈词于鲁，以听处分，不当又入防以请。推其心，以为若不得请，则将据邑以叛矣，是盖挟不逞之心而劫之以不得不从之势，虽日不要君，吾不信也。”夫人臣之罪，莫大于要君，武仲之所以敢于为此者，亦以鲁君失政故耳。使鲁之纪纲正，法度举，彼武仲者，其敢蹈不轨之诛乎?图治者，宜慎鉴于斯。
原文 子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
今译 孔子说：“晋文公不但奸诈还不正派，齐桓公不但正直还不奸诈。”
张居正讲评 晋文公，名重耳。齐桓公，名小白。谲，是诡谲，与正相反。孔子说：“齐桓、晋文相继为诸侯之长。当时虽称为二霸，然文非桓比也。盖文公为人专尚诈谋，不由正道，是谲而不正者。桓公则犹知正道，不尚诈谋，是正而不谲者。即如伐楚一事，文公欲解末围，乃伐曹卫以致楚，欲与楚战，又复曹卫以携楚，不能声罪致讨，只以阴谋取胜而已。若桓公伐楚，则以王祭不供而声其罪，又退师召陵而许其盟，名正言顺，举动光明，此桓之所以优于文也。”二公他事，亦多类此，其优劣判然矣。然夫子亦就二公之事论之耳，推其心，则皆假借仁义，同归于谲而已，其于王者之道，岂可同日而语哉。
原文 子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎?”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
今译 子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽自杀而死，但管仲并没有自杀。”接着又说：“管仲还不能称为仁人吧?”孔子说：“齐桓公多次召集诸侯，不用武力，这都是管仲的功劳。这就是他的仁德，这就是他的仁德。”
张居正讲评 公子纠，是齐桓公之弟。齐有襄公之乱，桓公出奔于莒，召忽、管仲奉子纠奔鲁，以与桓公争立。桓公既返国，使鲁杀子纠，而缚管、召以与齐。召忽死之，管仲请囚。既至，桓公释其缚，用以为相。九字，《春秋传》作纠，是督率的意思。子路问说：“桓公使鲁杀公子纠，召忽致命而死，于义得矣。彼管仲者，同为子纠之臣，乃独不死，而反臣事桓公，盖忘君事仇，忍心害理之人也，岂得为仁乎?”孔子说：“稽古者当论其世，论人者勿求其全。彼桓公当王室微弱，夷狄交侵之时，乃能纠合列国诸侯，攘夷狄以尊周室。且又不假兵车之力、杀伐之威，只是仗大义以率之，昭大信以一之，而诸侯莫不服从，若是者，皆管仲辅相之力也。使桓公不得管仲，则王室日卑，夷狄益横，其祸将有不可胜言者矣。夫仁者以济人利物为心，今观管仲之功，其大如此，则世之言仁者，孰有如管仲者乎?孰有如管仲者乎?殆未可以不死子纠之一节而遂病之也。”按，齐世家，桓公兄也，子纠弟也，以弟夺兄，于义已悖。是以忽之于纠，虽有可死之义，而仲之于桓，亦无不可仕之理，况实有可称之功彰彰如是乎。圣人权衡而折衷之，其义精矣。
原文 子贡曰：“管仲非仁者与?桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到!于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
今译 子贡说：“管仲不算是仁者吧?齐桓公杀了公子纠，他没有以身殉主，反而做了齐桓公的宰相。”孔子说：“管仲辅佐桓公，让他称霸于诸侯，匡正了天下，到现在百姓还享受着他的恩惠。倘若没有管仲，或许我们已沦为夷狄，披散着头发，衣襟朝左面开了。他哪里能像普通百姓那样恪守小节小义，在沟渎中自杀而不为人所知呢?”
张居正讲评 霸诸侯，是为诸侯之长。匡，是正。微字，解做无字。衽，是衣衿。被发左衽，是夷狄之俗。谅，是小信。自经，是自缢。昔子贡问于孔子说：“管仲之为人，其非仁者欤?当桓公杀公子纠之时，仲为子纠之臣，义当有死无二。彼不能死，则亦已矣，乃又事桓公而为之相，其忘君事仇，忍心害理如此，是岂仁者之所为乎?”孔子答说：“子徒知管仲之过，而不知管仲之功。自周之东迁，王室微弱，夷狄纵横，天下日入于乱矣。幸而有管仲者，辅相桓公为诸侯之长，攘夷狄以尊周室，天下之乱于是乎一正。非特当时赖之，至于今，吾民犹得以享安宁之福者，皆仲之赐也。使无管仲，则中华之地将沦为夷狄，吾其被发左衽矣，尚有今日衣冠文物之盛哉。夫仲之功如此，则其不死，亦何不可之有。岂若匹夫匹妇所见浅狭，守一己之小信，而忘终身之远图，意气感激，即自缢于沟渎之中，而竟无闻于天下后世者哉。”是可见豪杰之士将建不世大功，则不拘拘于一身之小节。然此不可以常理论、常情测也，彼管仲之可以无死，贤如由赐尚或疑之，非圣人孰能定其论哉。
原文 公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公。子闻之，曰：“可以为‘文’矣。”
今译 公叔文子的家臣大夫僎与公叔文子一同升任国家重臣。孔子听闻这个消息后，说道：“（公叔死后）可以给他“文”的谥号了。”
张居正讲评 公叔文子，是卫大夫公孙拔，其后谥为贞惠文子。公，是公朝。昔卫之大夫有名僎者，先为公叔文子家臣，文子因其贤，遂荐之于君，而与己为同僚。夫子闻此事而称美之，说道：“溢法‘文’之一字，最为美称，非其平生有才德行美者，不足以当之。今公叔之得谥为文，我固不知其他，然只就这一件观之，是即可以为文矣。夫知贤而能荐，明也；拔之家臣之贱，而升之公朝之间，公也；惟知为国用贤，不嫌名位之逼，忠也。一事而三善备焉，谥之曰文，夫何愧乎?”按，臧文仲不荐柳卞惠，则夫子讥其为窃位，公叔文子荐家臣僎，则夫子称其可为文。是可见，荐贤为国，乃人臣之盛节，以人事君者，所当知也。
原文 子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧?”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝蛇治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧!”
今译 孔子谈到卫灵公的昏庸无道，季康子说：“既然这样，为什么他没有亡国呢?”孔子回答：“他有仲叔圉负责外交，有祝鮀掌管祭祀，王孙贾土统帅军队，拥有如此的人才，怎么会亡国呢?”
张居正讲评 康子，是鲁大夫季康子。昔孔子在鲁，曾谈及卫灵公无道之事。盖其彝伦不叙，纲纪不张，在当时诸侯中最为失德，故夫子言之。季康子因问说：“人君有道则兴，无道则亡。卫灵公既无道如此，何故能终保其位，而不至于丧亡乎?”孔子答说：“灵公虽是无道，然却有件好处，他平生最善用人。如仲叔圉长于言语者也，则用之以接待宾客，应对诸侯；祝蛇熟于礼文者也，则用之管宗庙祭祀之事；王孙贾长于武事者也，则用之以治军旅，居将帅之任。夫治宾客得其人，则朝聘往来，无失礼于邻国，而不至启衅召祸矣。治宗庙得其人，则祀事精处，神人胥悦，而人心有所系属矣。治军旅得其人，则缓急有备，而敌国不敢窥矣。这三件，乃国之大事，皆择人以任之，而用之又各当其才，此所以内外咸理，而国家可保也。灵公虽无道，何由便至于丧亡哉?”夫卫灵以无道之君，得人而任之，尚可以保国，况于有道之世，得天下之贤才而善用之乎?所以说君子在朝，则天下必治，人主为社稷计者，宜知急亲贤之为务矣。
原文 子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
今译 孔子说：“一个人总是说大话而不觉得惭愧，那么他实践这些话一定非常困难。”
张居正讲评 怍，是惭愧。孔子说：“凡人放言易，力行难。故躬行君子，每切其言而不敢易。若或轻肆大言，高自称许，略无惭愧之心，这等的人，考其所行，必不能相顾，徒妄言以欺人耳。其为之也，不亦难乎?”所以君子贵夫实胜，而听言者又当观其行也。
原文 陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子!”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者!”
今译 陈成子杀了齐简公。孔子斋戒沐浴后去朝见鲁哀公，说道：“陈恒把他的君王杀了，请出兵讨伐他。”哀公说：“你去禀告那三位大夫吧。”孔子退朝后说道：“由于我以前也做过大夫，因而不敢不去禀告这样重大的事件。然而君主却说‘你去禀告那三位大夫吧’！”
张居正讲评 陈成子，是齐大夫陈恒。简公，是齐君，名壬。讨，是兴兵以讨其罪。三子，是鲁三家，孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。孔子尝为大夫，时已致仕，故谦言从大夫之后。昔齐大夫陈成子，平日厚施于国，以邀人心，有篡齐之意。简公恶之，使其臣阚止图之，成子遂杀阚止而弑筒公。此时孔子虽已致仕家居，犹沐浴斋戒而朝，告于鲁哀公说道：“陈恒不道，上弑其君，此人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之者，请君兴兵以讨之。”当时鲁国政事都是孟孙、叔孙、季孙三家专擅，哀公不得自由，乃答说：“你去与三子计议何如?”孔子出而说道：“弑君之贼，法所必讨。我今虽不在位，然尝从大夫之后。此等大事，不敢不以告闻，亦以行吾义而已。君乃不能自会，而使我曰告夫三子者，何耶?”夫子此言，所以伤其君者至矣。
原文 之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
今译 于是孔子去往季孙、叔孙、孟孙这三位大夫处禀告，这三人都不愿出兵。孔子说：“由于我以前做过大夫，所以不敢不禀告这样重大的事件啊!”
张居正讲评 之字，解做往字。孔子奉君命而往三子之家，告以讨贼之义。彼三子者素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋以为不可。意以齐强鲁弱，势不相敌，且他国的事，与我何与?盖与逆臣为党，故以讨贼为非也。夫子乃应之说道：“弑君乃齐之大变，讨贼实鲁之大义。吾之所以来告者，以吾从大夫之后，不敢不告也。三子以为不可，又独何心哉。”夫子此言，所以伤其臣者至矣。按，此章所记齐筒公，鲁哀公，皆衰世昏庸之君，不足道者。然亦可见人主独揽乾纲，深防祸本。不可使威福下移，而奸邪有僭逾之渐；不可使事权去已，而纪纲有陵替之忧，然后君臣相安，而国家永保矣，图治者尚监于兹。
原文 子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
今译 子路询问应该怎样事奉君主。孔子说：“不要欺骗他，但为了进谏，要敢于冒犯他。”
张居正讲评 犯，是犯颜谏诤。子路问说：“人臣事君之道当何如?”孔子告之说：“臣之于君，有匡弼之责。君有过，必当尽言以谏诤。虽至于冒犯威严，亦有不容自己者。然须本之以忠君爱国的诚心，不可有一毫欺罔之念。由是以进言于君，虽侃侃焉危言谠论，犯颜色甘罪谴而不顾，而其一念忠爱之诚，实有溢于言词之外者，如是而后可以谓之纯臣也已。若外沽强谏之名，而内无纳诲之实意；徒避不言之责，而故为不切之虚谈，是欺也，非忠也。臣而欺君，其罪可胜诛乎!”盖子路刚直敢言，不患其不能犯，患其无忠爱之诚耳，故孔子以是勉之。然勿欺在于臣，而纳谏系于君。大舜舍己从人，闻一善言，即从之若决江河，惟求有裨于君德，有利于国家耳，何必问其心之诚与不诚乎?此又在上者所当知也。
原文 子曰：“君子上达，小人下达。”
今译 孔子说：“君子向上通达仁义，小人向下通达财利。”
张居正讲评 达，是通透的意思。孔子说：“君子之所以为君子，小人之所以为小人，始焉不过一念之少殊，终焉遂至趋向之迥绝，何以言之?天理本自高明也。君子凡有所为，都只循着天理而行，故其心志清明，义理昭著，所知者日以精深，所行者日以纯熟，渐至于为圣为贤，而造位乎天德。譬之登山者，一步高似一步，将日进于高明矣，岂非上达者乎?人欲本自污下也。小人凡有所为，都是一团私欲，故其志气昏昧，物欲牵引，良心则日以丧失，邪行则日以恣肆，渐至于为愚为不肖，而与禽兽不远。譬之凿井者，一步低似一步，将日流于污下而已，岂非下达者乎?欲脱去凡近以游高明者，当知所择矣。”
原文 子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
今译 孔子说：“古时的人求学是为了提高自身的学问修养，如今的人求学是为了给别人看。”
张居正讲评 为己，是欲得之子己。为人，是欲见知于人。孔子说：“古今人所学之事虽同，而其用心则异。古之学者，其从事于学问思辨，饬躬励行，若与今同也。然学问思辨，只为道未明也，而孜孜焉以明其道，饬躬励行，只为德未立也，而孜孜焉以进其德，所知者性分之固有，所为者职分之当然，惟求尽其在我而已，所以说古之学者为己。今之学者，其从事于学问思辨，饬躬励行，若与古同也。然学问思辨，未必其明道者如何，而汲汲焉欲见知于人；饬躬励行，未必其进德者如何，而汲汲焉欲求知于世。非矜炫以要名誉，则矫饰以媒爵禄，惟恐人之不知而已，所以说今之学者为人。为己者虽专子务内，而有诸中者形诸外，其终自至于成物。为人者虽心在务外，而虚誉隆者实德病，其终并至于丧己。学者不可不知省也。”
原文 蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎!使乎!”
今译 蘧伯玉派遣使者去拜访孔子。孔子让他坐下，随后问道：“先生最近在做什么?”使者答道：“先生想要减少自己的过错，却还没能做到。”使者告辞后，孔子说；“好一位使者!好一位使者啊!”
张居正讲评 蘧伯玉，是卫之贤大夫，名瑗。使是差人。昔孔子尝至卫，主子卫大夫蘧伯玉之家，既而反鲁，伯玉差人来问候孔子。孔子敬其主以及其使，特命之坐而问之。说道：“尔夫子近日在家干些甚事?”使者对说：“人不能无过，而贵于能寡。我主人之心时常战战兢兢，省事克己，欲其言皆顺理而寡尤，行皆合宜而寡悔。但人欲难子净尽，天理难于纯全，恒以为学问功疏，末免于有过，此则我主人之所为也。”使者之言虽愈自卑约，而伯玉好学力行之美，自有难掩者，盖亦善为说辞者矣。故夫子于其既出而称之说道：“斯人也，其真可谓使者乎，其真可谓使者乎!”重言而叹美之，盖亦以彰蘧伯玉之贤也。大抵天下之义理无穷，人心之出入无定，故寡过未能，非使者为伯玉谦词，力真实语也。尧、舜、禹之授受，以为人心惟危，道心惟微，成汤之检身若不及，文王之望道而未之见。古之圣贤，未有不以此存心而成德者，善学者宜加意焉。
原文 曾子曰：“君子思不出其位。”
今译 曾子说：“君子思量问题，从来不逾越自己的职责范围。”
张居正讲评 位，是职位。这一句是《易经》中《艮卦》的象词。曾子尝称述之说道：“凡人之居位，虽有大小尊卑之不同，莫不各有当尽之职。若舍其本职，而出位妄想，则在已为旷职，而子人为侵宫矣。君子则身之所居在是，心之所思亦在是，凡夙夜之所图虑者，惟求以尽其本分所当为之事。如居乎仓库之位，则思以审会计，明出纳，而尽乎理财之职；如居乎军旅之任，则恩以勤训练，饬军令，以尽乎诘戎之职，初未尝越位而有所思也。如是，则众职毕举，而庶务咸理矣。”
原文 子曰：“君子耻其言而过其行。”
今译 孔子说：“君子以自己说的话多而实际做的事少为耻。”
张居正讲评 耻，是羞耻。孔子说：“人之言行贵于相顾。若喜为高论，轻肆大言，而考其所行未能如是，则为言过其行。究其归，不过便佞小人而已，故君子耻之。以是为耻，则勉不足而谨有余者，自不容不至矣。”
原文 子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
今译 孔子说：“君子之道的三个方面，我都没有达到：有仁德的人不会忧愁，聪明的人不会迷惑，勇敢的人无所畏惧。”子贡说：“这正是老师自己的准则。”
张居正讲评 忧，是忧虑。惑，是疑惑。惧，是恐惧。自道，是自家说自家的事，言道其实也。昔孔子以至圣之德，而常怀望道未见之心。说道：“君子之道有三件，反之于我，一件也不能。三者何?曰仁、曰智、曰勇是也。仁则心德浑全，而私欲净尽，凡穷通得丧，皆不足以累其心，故不忧；智则心体虚明，而思虑详审，凡是非邪正，皆不足以蔽其心，故不惑；勇则浩然之气至大至刚，以之决大疑，任大事，自勇往直前，而无足以动其心，故不惧。此三者，皆君子之全德，而我之所未能者也。”夫孔子道全德备，其于三者，皆已各造其极而时出之，岂复有所未能者乎?故子贡闻其言而叹说：“此乃夫子自言其实有者如是耳。”而乃以为未能，盖圣不自圣之心也，大抵圣人深见义理之无穷，其自视常以为不足，故圣而益圣。有志于希圣者，当知所惕励矣。
原文 子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉?夫我则不暇。”
今译 子贡平常很喜欢议论别人。孔子说：“赐啊!你自己就那么贤德吗?我就没那么多的闲工夫去议论别人。”
张居正讲评 方，是比方。子贡平日好比万人物而较其短长。此虽穷理之一事，然专务为此，则心驰于外，而自治之功琉矣，故孔子反言以警之说：“赐也其贤乎哉?盖惟贤者，自家学问工夫极其精密，乃可以其余力而较量他人。若我则以义理无穷，工夫未到，日孜孜焉惟以进德修业，迁善改过为事，方自治之不暇，而何暇于方人哉?”夫方人之事，在圣人犹以为未暇，况学者乎?孔子言此，其所以警子贡者，至深切矣。
原文 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
今译 孔子说：“不担心别人不了解自己，只担心自己没有能力。”
张居正讲评 孔子说：“人之处世，常患名誉不彰，人不知己，然此不足患也。惟夫学焉而未能明其理，行焉而未能践其实，此则在己本无可知之具，反之吾心而有歉者，正学者所当患也。今乃不以此为患，而徒患人之不知，何哉?”
原文 子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎？”
今译 孔子说：“不预先怀疑别人欺诈，不凭空想象别人不诚实，但却能够及早觉察欺诈与不诚实，这样的人或许就是贤者了吧?”
张居正讲评 逆，是事未来而逆料的意思。亿，是事末形而意度的意思。诈，是欺诈。不信，是不实。抑，是反语词。先觉，是无心而自然知觉。孔子说：“人之于己，未必有欺诈之事也，而先意以料之，叫做逆诈。人之于己，未必有不信之心也，而先意以猜之，叫做亿，不信。这等样有心防人，固有幸而中者，亦有诬而枉者，非诚心率物之道也。然虽不为逆亿，而人或得以欺之，则又忠厚太过，甘受人瞒，亦不足为贤也。惟于人之诈者，不必先意以迎之，于人之不信者，亦不先意以度之，而其诈与不信者之情伪，自能先知之，而不为所眩，斯则虚以应物，知能通微。譬之明镜，虽未尝有心以索照，而人之美恶妍媸，自无遁形，是乃可谓之贤也已。”盖多疑生于不明，而明者自无所疑，逆诈、亿、不信，皆由不明故耳。至明之人，物至即知，孰得而欺之乎?然非有居敬穷理之功，讲学亲贤之助，则此心虚灵之体，未免为物所蔽。欲以坐照天下，亦未易能也。此又事心者所当知。
原文 微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与?无乃为佞乎?”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
今译 微生亩对孔子说：“孔丘，你为什么要这样到处奔波去游说呢?不外乎是凭借口才和花言巧语来骗人吧?”孔子说：“我可不敢做这种事，只是痛恨那些冥顽不化的人。”
张居正讲评 微生亩，是当时的隐士，盖年高有德之人也。栖栖，是依依不舍的意思。佞，是便佞。疾，是恶。固，是执一不通的意思。昔孔子周流列国，欲行其道，而人皆不能用之。有隐士微生亩者，讥之说道：“孔丘，我只见你今日之齐，明日之鲁，人不见知，则亦可以已矣。何故这等栖栖然依恋不舍欤?夫世之佞人，则务为口给，以希世取宠。你今所为，无乃为佞以求用于世乎?”孔子答说：“君子立身行己，自有法度，丘岂敢为佞人之事。但以世道污浊，挽回在人，而康济民物，当有所寄。若是守拘滞之见，以隐为高，昧变通之宜，果于忘世，则执一不通的人，又我之所恶者也。其所以栖栖然而不能忘情子斯世，盖以此耳，岂敢为佞哉!”盖微生亩是齿德俱尊的人，但其所见偏执，故圣人对之礼恭而言直如此，其警之亦深矣。
原文 子曰：“骥，不称其力，称其德也。”
今译 孔子说：“所谓好马，并非称赞它的力量，而是称赞它的德行。”
张居正讲评 骥，是良马之名。德，指马之调习驯良说。孔子说：“君子之所以见称于世者，不徒以其有可用之才，以其有可贵之德也。譬如马中有骥，其所以见称于世者，不徒以其有驰骤之力，以其有驯良之德也。盖马之任重致远者存平力，然使虽有力，而不免于蹄啮，难于控御，则亦凡品而已，何得为骥乎?人虽有才，而苟无其德，是亦小人而已，何得为君子乎?故人不可徒恃其才而不修其德，观人者，论其才而又当考其德也。”
原文 或曰：“以德报怨，何如?”子曰：“何以报德?以直报怨，以德报德。”
今译 有人问：“用恩德来回报仇怨，怎么样?”孔子答道：“那该用什么来回报恩德呢?
以正直来回报仇怨，以恩德来回报恩德。”
张居正讲评 或人间于孔子说：“人惟恩怨之心太明，故忠厚风日薄。若于人之有仇怨于我者，我皆忘其怨，而惟以恩德报之，何如?”孔子说：“酬恩报怨，也是人道之常；称物平施，乃为事理之当。人之有怨于我者，既以德报之，则人之有德于我者，又将何以报之乎?此于情理乖谬甚矣。必也于人之有怨于我者，我则不计其怨，而爱憎取舍，一惟以直道处之。使其人之可爱可取欤，我固不以私怨而昧其与善之公心；使其人之当恶当弃也，我亦不避私嫌而废夫除恶之公典，这是以直报怨。若于人之有德于我者，则必以德酬之，大而捐躯以图报，小而一饭之不忘。虽其中有委曲用情，屈法从厚者，若于直道有背，而揆之天理人情，固亦未为过也，这是以德报德，如是而施报之间，庶为得其平乎。”夫观或人之言，非不近厚，而反不得其平；圣人之论，既得其平，而亦未尝不厚。诚权衡万事者之准也。
原文 子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎!”
今译 孔子说：“没人能理解我呀!”子贡说；“为什么说没人能理解您呢?”孔子说：“我从不抱怨天，也不责怪人，而是从地下一步步认真地学起，以求向上能够通达于天理，估计只有上天能够理解我了!”
张居正讲评 义理有本末精粗，从下面学起，才到得上面，所以说下学上达。昔孔子道高德厚，不求人知，当时亦罕有知之者，故发叹说：“今之人，其莫我知也夫。”子贡问说：“夫子之道德高厚如此，何故人都不知夫子?”孔子答说：“人之学问，惟是高世绝俗，与众不同，乃可以致人之知，若我则无是也。如穷通得丧，系于天者，我虽不得于天，未尝怨天；用舍予夺，系于人者，我虽不合于人，未尝尤人，只是反己自修，循序渐进。如义理有本末精粗，我只在下面这一层着实用工，使功深力到，将上面这一层渐次通达。譬如登山的，必由卑以至高；如行路的，必自近以及远。这不过职分之当为，进修之常事，无以甚异于人，何足以致人之知哉。惟是心存为己，仰不愧天，或者上天于冥冥之中能知我耳，所以说知我者其天乎。”盖甚言其必不见知于人也。夫圣人尽性至命，与天合一，其独得之妙，真有人不能知而天独知之者，然下学上达之一言，乃万世学者之准则。人于可知可能者，逐一讲求，则于难知难能者，自然通透，固不当躐等而进，亦不可畏难而止也。有志圣学者，宜究心焉。
原文 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”
今译 公伯寮在季孙面前诬告子路，后来子服景伯就将这件事情告知孔子，还说：“季孙先生对子路已经有了疑心，而我的力量还足以用来杀掉公伯寮，并且将他陈尸街头。”
张居正讲评 公伯寮，是鲁人。想，是谗谮。子服景伯，是鲁大夫子服何。夫子，指季孙说。杀人而陈其尸叫做肆。昔子路方仕于鲁，为季氏宰。鲁人有公伯寮者，乃谗想之于季孙，而季孙信之。子服景伯心怀不平，因以其事告于孔子说：“季孙之于子路，固因公伯寮之言而有疑心矣。谗邪害正，法不可容。以吾之力，犹能诛伯寮，而陈其尸于市朝，以明子路之诬而报其怨。夫子以为何如?”
原文 子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何?”
今译 孔子说：“大道如果可以得到实施的话，那是命运；大道如果将会被废除的话，那也是命运。公伯寮能把命运怎样呢?”
张居正讲评 孔子因子服景伯欲诛公伯寮，乃以理晓之说道：“士君子之心，非不欲行其道于天下，而道之或行或废，实有非人所能为者，使其道之将行欤，则动见遇合，事事如意，是乃命之通也，固非人之所能使，使其道之将废欤，则动见阻滞，事事违心，是乃命之穷也，亦非人之所能。夫道之兴废，皆由于命如此，今仲由之或用或舍，固自有命存焉，使其命该亨通，虽有谗言何畏?若使谗说得行，则亦命之穷耳，于公伯寮何尤乎?吾子固不必深憾而欲诛之矣。”按，圣人于得失利害之际，惟义是安，本不待决之于命而后泰然也，其言命者，特以晓景伯、安子路、而警伯寮耳，然所谓不怨天，不尤人者，即此亦可见其一端矣。
原文 子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
今译 孔子说：“对于贤者来说，避开乱世是上策，其次就是避开乱地，再次是要避开傲色，再次是避开恶言。”
张居正讲评 孔子说：“贤者之心，未尝不欲有为于天下，然时不可为，则不得不高蹈远举，避而去之。故有见世之无道，即隐居不仕，而终身以避世者矣，其次有见此邦无道，去而之他邦者，谓之避地，其次有见君之礼貌既衰而去者，谓之避色，其次有因君之议论不合而去者，谓之避言。此皆不降其志，不辱其身者也，世有此人，世道之衰可知矣。”
原文 子曰：“作者七人矣。”
今译 孔子说：“有七个人已经像这样做了。”
张居正讲评 作，是隐遁。孔子说：“当时之君子，不见用于世，作而隐遁者，有七人矣。”七人，今不知其姓名，夫子叹之，盖深为世道虑也。
原文 子路宿于石门。晨门曰：“奚自?”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与?”
今译 子路在石门夜宿。守城门的人问他：“你是从哪来的?”子路说：“从孔氏哪儿来的。”守门人说：“你说的孔子就是明知行不通却硬要去做的那个人吗?”
张居正讲评 石门，是地名。晨门，是管门启闭的宫，盖贤而隐于下位者。奚字，解做何宇。自，是从。昔子路相从孔子周流四方，晚宿于石门。时有守门官问说：“汝从何来?”子路说：“我从孔氏而来。”晨门说：“我闻君子相时而动，邦有道则仕，邦无道则隐。彼孔氏者，既已知时事之不可为，即卷而怀之可也。乃犹遑遑焉奔走四方，必欲有为于天下，其亦不智甚矣。子之所从者，得非此人乎?”盖讥孔子之不隐也。夫晨门之言，盖亦士君子进退之常。但圣人道高德大，视天下无不可为之时，特时君不能用耳，此又非晨门之所知也。
原文 子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎!”
今译 孔子在卫国击磬的时候，有一个挑着草筐的人正好从孔子门前经过，说：“这个击磬的人有心思呐。”
张居正讲评 荷字，解做担字。蒉，是草器。昔孔子处春秋衰乱之世，而其康济天下之心，有不能一日忘者。时在卫国，偶然击磬以寓其忧世之心。适有一隐士，担着草器行过孔子之门，闻磬声而知之。说道：“有心哉，斯人之击磬乎?”盖人心哀乐之感，每托之乐音以宣其意。夫子忧世之志，寓于磬声之中，隐士贤者故能审音而识其心也。
原文 既而曰：“鄙哉，硁硁乎!莫己知也，斯已而已矣。‘深则厉，浅则揭。’”
今译 过了一段时间又说：“太鄙塞了，硁硁的磬声中透着固执!没有谁能够真正了解自己，就专守着自己的志向算了。（正如《诗经》上所说）河深的话就穿着衣裳过，河浅的话就提起衣裳过。”
张居正讲评 硁硁，是小石之坚确者。“深则厉”一句，是《卫风·匏有苦叶》之诗，带衣涉水叫做厉，褰衣涉水叫做揭。荷蒉者闻孔子之击磬，既叹其为有心。乃又讥之说道：“斯人也，鄙哉径径乎，何其专确固执，而不达夫时宜也。夫君子相时而动，智者见几而作。今世莫我知，道与时违，则亦惟洁身以去乱而已，何为周流四方，可止而不止乎?观诸《卫风》之诗说道：‘凡徒步涉水者，遇着水深的去处，则穿着下体之衣而过之；遇着水浅的去处，则揭起下身之衣而过之。”’夫涉水者，必视其水之深浅以为厉揭；则君子处世，当视其时之治乱以为进退。今斯人也，世不见知，犹栖栖然而不止，是深不知厉，浅不知揭矣，岂不鄙哉其径径乎?荷蒉之讥孔子如此，是不知圣人之心者矣。
原文 子曰：“果哉!末之难矣。”
今译 孔子说：“果真如此，那也就没什么难处了。”
张居正讲评 孔子闻荷蒉之言而叹，说：“观斯人之言，何其果于忘世哉。夫君子之欲行其道于天下，非以为利也，将以救世也。若只要洁其一身，委而去之，亦有何难?然则荷蒉者之果，我非不能为，直不忍为耳。”盖圣人心同天地，天地不以时之闭塞而废生物之心，圣人不以时之衰乱而忘行道之志，诚上畏天命，下悲人穷，非得已也。彼荷蒉之流，何足以知之。
原文 子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也?”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”
今译 子张说：“《尚书》上说：‘殷高宗住在凶庐守灵，三年都不谈政事。’说的是什么意思?”孔子说：“不只高宗，古人都是如此。一旦国君驾崩了，朝廷百官则总揽各自的职务听命于冢宰，直到满三年为止。”
张居正讲评 《书》，是《商书·说命》篇。高宗，是商王武丁。谅阴字，当作梁阉，是天子居丧之处。总己，是总摄己职。冢宰，是宰臣之长。昔子张问于孔子说：“《商书·说命》篇说，商王高宗武丁居其父小乙之丧，三年不亲政事，不发言语。夫人君一日万几，若三年不言，则臣下何所禀令乎?不识此书之旨果何谓也。”孔子说：“亲丧乃人子之大变，哀慕乃人子之至情。三年不言，何必高宗为然，自古为君的都是如此。考之古礼，君薨，则嗣君居庐守丧，不亲政事，不发号令；百官各总摄己职，以听处分于冢宰，如此者三年。夫既有冢串可托，则嗣君虽三年不言，何忧国之乱哉?然托孤寄命，国家大事，必有忠贞不二心之臣，而后可使百官总己以听。苟非其人，又不若嗣君躬亲听览，以守先业之为大孝。故古今异时，宜此礼之不行于后世也。”
原文 子曰：“上好礼，则民易使也。”
今译 孔子说：“如果居上位的人喜好礼节，那么老百姓也就更加容易役使。”
张居正讲评 礼，是尊卑上下的礼节。孔子说：“有国者常患民之难使，然民之难使，由其不知礼耳。盖礼所以别尊卑，辨上下，其节文度数之间至严至肃。若为上的心诚好之，修之于身，而视听言动必以礼；达之于政，而教训正俗必以礼。则等威辨而纪纲振，那百姓每都安分循理，而无敢抗违。不假刑驱势迫，而趋事赴工之恐后矣，岂不易使乎?若上之人，先自畏拘检而乐筒傲，则下皆化之，而僭逾凌迫，固其所也，岂民之难治哉?”所以说礼达而分定，有天下者所宜深念也。
原文 子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸!”
今译 子路问怎样才能成为君子。孔子说：“以严肃认真的态度来修养自身。”子路又问：“像这样做就够了吗?”孔子说：“通过修养自身来安抚他人。”子路又问：“那么像这样做就够了吗?”孔子说：“通过修养自身来安定百姓。通过修养自身来安定百姓，恐怕连尧和舜自身都存在缺点而不能做到呢!”
张居正讲评 病，是有歉于心的意思。子路问说：“人必何如而后可以为君子?”孔子告之说：“人之为学，不外乎一心而已。能庄敬，则此心惕励，而日进于高明；才安肆，则此心放逸，而日流于污下。必须静而存养，动而省察，使戒慎恐惧之心无时而少懈，则身无不修，而德无不成矣。君子之所以为君子者，以此而已。”子路问说：“君子之道大矣，乃止于如此而已乎?”盖以为未足也。孔子说：“这敬不但可以成身，乃人己合一之理。诚能敬以修己，而至于充积之盛，则己正物格，此感彼通。虽推之而至于安人者，亦不外是矣。”子路又问说：“君子之道大矣，乃止于如此而已乎?”盖犹以为末足也。孔子说：“这敬不但可以安人，乃天下为公之理。诚能敬以修己，而至于充积之盛，则处无不当，感无不通。虽极之而至于安百姓者，亦不外是矣。夫功用至于安百姓，岂易能哉?虽尧舜至圣，以钦明温恭之德，致时雍风动之休，而当时之民亦难保其无一夫之不获，在尧舜之心，犹有歉然不能自宁者矣。夫观尧舜且以为病，则修己以敬，岂不足以尽君子乎?”按，修己以敬，乃千圣相传之要，而尧舜犹病，实圣人无穷之心。人君诚能法尧舜之敬以修身，而推尧舜之心以图治，何患德不符于二帝，而世不跻于唐虞哉。
原文 原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼!”以杖叩其胫。
今译 原壤叉开双腿坐着等待孔子。孔子说：“年少的时候不知兄弟间的礼节，长大以后也没有什么能够传给别人的，年纪老了还不想死，这样就是对别人的伤害。”说完孔子就用拐杖敲了敲他的小腿。
张居正讲评 原壤，是孔子的故人，平素从老氏之教，放旷子礼法者。夷，是蹲踞。俟，是待。叩，是击。胫，是足骨。昔原壤见孔子之来，而蹲踞以待之，其疏放不检如此。孔子责之说道：“礼法乃检身之要，傲惰为恶德之尤。汝自年幼时，则任情傲物，而不知逊弟之道。及至长大，则蹉跎岁月，而无一善状之可称。今又老而不死，徒败常乱俗，为风化之蠹而已，非害人之贼而何?”孔子既责之，而以所曳之杖微击其胫，若使勿蹲踞然。圣人于败坏礼教之人，深恶而痛责之如此。
原文 阙党童子将命。或问之曰：“益者与?”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也；非求益者也，欲速成者也。”
今译 阙党有个少年负责在宾主相见的礼节中替人传话。有人问起他，说：“他是想让自己上进的后生吗?”孔子说：“我看到他站在成年人才应该站的位置上，又看到他跟前辈长者并肩行走；可知他并不是追求上进的人，而是急于求成的人。”
张居正讲评 阙党，是地名。将命，是传宾主之言。益，是进益。昔阙党之中，有童子者来学于孔子。孔子使之答应宾客，而传往来之命，或人间于孔子说：“传命亦非易事也。此童子必学有进益，故夫子使之为此，以宠异之欤?”孔子答说：“在礼童子当隅坐随行。今此童子，吾见其居于长者之位，而不循夫隅坐之礼；见其与先生并行，而不循夫随行之礼。夫为童子而不安其分如此，是乃进修无渐，积德无基，非求益者也。但欲凌节躐等，而速进于成人之列耳。故我使之给使令之役，观少长之序，而习揖逊之容，所以折其少年英锐之气，而令其日就子规矩法度之中也，岂宠而异之哉?”由是观之，可见圣门之教，虽以敏求为先。亦以躐等为戒。盖躐等，则欲速而不达；循序，则日益而不知，所以夫子亦自云下学而上达，为此故耳。学者，宜知所从事焉。