论语卷六

子路第十三

原文 子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”

今译 子路问怎样管理政事。孔子说：“做在老百姓之前，使百姓勤劳。”子路请求再多讲一点。孔子说：“不要懈怠。”

张居正讲评 先，是倡率的意思。劳，是以身勤劳其事。倦，是厌怠。子路问为政之方，孔子告之说：“为政有本，不宜徒责于人，惟当反求诸己。以兴民行，毋徒以言语教导之而已，必也以身先之。如欲民亲其亲，则先之以孝；欲民长其长，则先之以弟；欲民之忠，则先之以不欺；欲民之信，则先之以用情。件件都从己身上做个样子与他看，则民自有所观感兴起，而教无不行矣。以作民事，毋徒以政令驱使之而已，必也以身劳之。如欲民勤于耕，则春省以补其不足；欲民勤于敛，则秋省以助其不给。或劝课其树蓄，或巡行其阡陌，件件都亲自与百姓每料理，则民竞相劝勉，而事无不举矣。为政之道，不外此二端而已。”子路自负其兼人之勇，以为政亦多术，恐不止于先之劳之二者而已，故复请增益焉。孔子以勇者喜于有为而不能持久，故又告之说：“为政不在多言，前说已尽，无可益也。但天下之事，勤始者多，克终者少，子惟于此二者，持之有常，勿生倦怠。民行虽已兴矣，所以率先之者愈加；民事虽已举矣，所以勤劳之者愈力，则教思无穷容保无疆，为政之能事毕矣。二者之外，更何所益乎广然先劳无倦，不止居官任职者为然，人君之治天下，非躬行不足以率人，非久道不足以成化，尤当于此深加之意也。

原文 仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之?”子曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸?”

今译 仲弓做了季氏的家臣，问孔子怎样管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，赦免他们的小过错，选拔贤才来任职。”仲弓说：“如何来辨别是贤才而将其选拔出来呢？孔子说：“选拔你所了解的。至于你不了解的，别人难道还会埋没他们吗?”

张居正讲评 季氏，是鲁大夫。宰，是邑长。有司，是众职。赦，是宽宥。昔者仲弓为季氏属邑之宰，问政于孔子。孔子告之说：“宰兼众职，若不分任于先，何以责成于后?故必先授其任于有司，使各专去办理，而后考其成功，则己不劳而事毕举矣。人有大过，固不可不惩，若小小差失一概苛责，则法太密而人无所容，故必于小过而宽宥之，则刑不滥而人心悦矣。至于贤才不举，则众务必至于废弛，故凡贤而有德、才而有能者，必举而用之，则有司皆得其人而政益修矣，这便是为政之道。”仲弓又问说：“先有司可能也，赦小过可能也，若夫贤才之伏无尽，我岂能以一人之智，尽知天下贤才而举之乎?”孔子说：“贤才之在世也，汝虽不能尽知，然岂一无所知者乎?汝虽有所不知，然人岂无知之者乎?汝但于汝之所知者，举而用之，则人见其诚心荐贤，莫不感动。凡汝之所不知者，亦皆将举之矣，其孰肯终舍之哉。”盖秉彝、好德，人心所同，举其所知者于己，而付其所不知者于人，自可无遗贤之患矣。若必自己尽知而尽举之，何其示人之不广耶?即此观之，圣贤用心之大小可见矣。大抵夫子所言，皆为政之大体，虽古先帝王致治之盛，亦不外此。故狱慎罔兼，先有司也；眚灾肆赦，赦小过也；翕受旁招，举贤才也。三者之中，举贤为尤要，能举贤才，则政乎讼理。凡先有司，赦小过，皆举之矣，所以说，治天下者在得人，诚君道之首务也。

原文 子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先?”子曰：“必也正名手乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉，由也!君子于其所不知，盖阙如也。”

今译 子路说：“卫国国君在等待您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢?”孔子说：“首先必须正名分!”子路说：“有这样做的吗？您想的太不合时宜了。这名怎么正呢？”孔子说：“仲由，你怎么如此粗野啊!君子对于自己不知道的事情，总是采取存疑的态度的。”

张居正讲评 卫君，是出公，名辄。昔卫灵公逐其世子蒯聩，出奔于晋。灵公卒，立蒯聩之子辄为君。其后蒯聩欲返国，辄拒而不纳，凡宗庙祭祀，与夫出政施令于国，都只称灵公为父，不认蒯聩，是统嗣不明，名实乖乱甚矣。此时孔子自楚反乎卫，子路方仕于卫，因问于孔子说：“卫君慕夫子之道德久矣，今见夫子之来，必且虚己隆礼，以待子而为政。不知子之为政，其所设施者，以何为先乎?”夫子答之说：“君臣、父子，人之大伦，未有彝伦不叙，而可以为国者。今卫君乃不以其父为父，而以其祖为父，彝伦敔而名实爽矣。若使我行政于卫，必也先正其名，使君臣父子之间，伦理昭然，名实不紊，此乃政事之根本，有国者之急务也。”子路识见未能到此，乃不深思其意，率尔妄言说：“有是哉，夫子之迂阔而不达于时务也。夫为政者，惟取今日可以安国治民者而急图之可矣。至于父子称谓之间，乃是小节，何关于国之治乱、事之得失，而必以正名为先乎?”子路之言，粗野甚矣，故孔子直责之说：“野哉仲由，何其识见之鄙陋，而言词之粗俗也。夫君子于事理有不通晓处，则姑阙其疑，以俟考问。今汝于我之言有所未知，不妨从容辩问，乃率尔妄对，直以为非，不亦野哉!”夫子盖将详示子路以正名之说，故先折其粗心浮气如此。

原文 “名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”

今译 “名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成；事情办不成，礼乐也就不能兴盛；礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当；刑罚不得当，就会使老百姓无所适从。”

张居正讲评 事得其序便是礼。物得其和便是乐。措，是安置的意思。孔子告子路说：“吾之所以欲先正名者，岂故为是之迂哉!盖以为政之道，必名分先正，而后百凡施为皆有条理。若使名有不正，非君臣而强为君臣，非父子而强为父子，则发号施令，称谓之间必然有碍而言不顺矣。言不顺，则名实乖错，言行相违，所为之事如何得成?事不成，则动皆苟且，必然无序而不和，礼乐如何可兴?礼乐不兴，则法度乖张，小人得以幸免，君子反罹于罪，刑罚如何可中?刑罚不中，则民莫知所趋避，而无安身之地，何所措其手足?夫以名之不正，其弊遂至于此，可见大网一隳，万目瓦裂，而国非其国矣。为政者，乌得不以正名为先乎?”

原文 “故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

今译 “所以君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马马虎虎对待的。”

张居正讲评 孔子又告子路说：“名一不正，则言不顺，事不成，其流弊有不可胜言者。是以君子之于名也，必其称谓之间，皆当其实而无爽，而后以为名，若不可言者，则不敢以为名也。其于言也，必其出诸口者，皆可见之行而无窒，而后以为言。若不可行者，则不敢以为言也。夫名必可言，则名正而言顺；言必可行，则言顺而事成；而礼乐兴、而刑罚中，皆在是矣。所以君子为政，凡于言之称名者，务求当其实，无所苟且，盖以是耳。盖一事得，则其余皆得；一事苟，则其余皆苟。吾之欲先正名者，意正为此，子乃反以为迂，岂知治体者哉!”

原文 樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也!”

今译 樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：“我不如老农。”樊迟又请教如何种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟退出以后。孔子说：“樊迟真是个普通的下等人！”

张居正讲评 稼，是稼穑，播种五谷之事。圃，是园圃，种蔬菜之事。小人，是识见狭小之人。昔樊迟以务本力农，乃治生之常道，故请问于孔子，欲学为播种稼穑之事。孔子说：“稼穑之事，惟年老的农夫知道，吾不如老农。子欲学稼，问之于老农可也。”樊迟以种植园圃之事，比之稼穑为易，故又请学为圃。孔子说：“园圃之事，惟年老种圃的人知道，吾不如老圃。子欲学圃，问之于老圃可也。”夫樊迟再问，而夫子再拒之如此，是不足之意概可见矣。及其既出，又责之说：“小人哉樊须也。”盖天下有大人之事，有小人之事，修身齐家以治国平天下，大人之事也，务农种圃以自食其力，小人之事也。樊迟游于圣门，乃不务学为大人，而留心于农圃之事，何其识见之浅小，而志意之卑陋哉!故夫子以小人责之，盖将勉之以大人之学也。

原文 “上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼?”

今译 “在上位的人只要重视礼，老百姓就没有人敢怠慢；在上位的人只要重视义，老百姓就不敢不服从；在上位的人只要重视信，老百姓就不敢不用真心来对待你；要是做到这样，四方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢?”

张居正讲评 情，是情实。襁负其子，是以布裹小儿子背，而负之以行也。孔子因樊迟之问稼圃，既以小人责之，此又以大人之事晓之，说道：“小人劳力，大人劳心；劳力者居下而听令于上，劳心者修己以倡率乎下，此天下之大义也。如使为上者，能好礼，而动容周旋皆中其节，则民之得于观瞻者，自将俨然畏之，谁敢不敬乎?能好义，而设施措置皆合其宜，则民之得子承顺者自将帖然守之，谁敢不服乎?能好信，而以实心实意待人，则至诚动物，而民亦以实心实意应之，谁敢不以其情实归上者乎?能如是，则四方之民闻风向化，皆将襁负其子而至矣。民归既众，则皆任土作贡，以奉其上。上虽安享其奉而不为泰也，又安用身亲为稼穑之事哉广此所谓大人之事也。樊迟不此之务，而顾请为稼圃，何其陋哉!夫周公陈《无逸》以告成王，要先知稼穑之艰难，而樊迟请学稼，孔子乃鄙之为小人者。盖人君深居九重，小民疾苦常患不得上闻，故周公倦倦以此为言。若学者所志，当以大人自期，又不宜屑屑于农圃之事，周孔之言，夫各有所当也。

原文 子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为?”

今译 孔子说：“把《诗》三百篇背得很熟，让他处理政务，却不会办事；让他当外交使节，却不能独立交涉；读得虽多，又有什么用呢?”

张居正讲评 诵，是读。诗三百，是《诗经》三百篇。授之以政，是与之以位，而使其行政。达，是通晓。使于四方，是将君之命，出使于他国。专对，是自以己意应对诸侯，不烦指授也。奚字，解做何字。以，是用。为，是语词。孔子说：“《诗》之为经也，本乎人情，该乎物理，可以验风俗之美恶，政治之得失，故读之者，必达于政。且其言温厚和平而不激亢，多所讽喻而不直率，故读之者必长于言。若有人焉读《诗》三百篇，可谓多矣。乃授之以政务，而漫不知所设施；出使于四方，而不能自为应对，则是徒有记诵之勤，全无心得之益，读诗虽多，有何用处?亦与不读者同矣。所以说虽多亦奚以为?”盖穷经必先明理，明理方能适用，若不能明理，不过记问口耳之学而已，何足贵哉!然不止三百篇为然，大凡经书所载，莫非经世之典，修齐治乎之理备在其中，读者须逐一体验而推行之，乃为有益。不然则是求多闻而不能建事，学古训而不能有获，虽多而无用矣，善学者，可不知所究心乎?

原文 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

今译 孔子说：“自身正了，即使不发布命令，老百姓也会去干的；自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从的。”

张居正讲评 令，是教戒。孔子说：“上之导下，以身不以言。若使伦理无不尽，言动无不谨，淫声美色不以乱其聪明，便嬖谀佞不以惑其心志，则身正矣。由是民皆感化，虽不待教令以驱使之，而自然迁善敏德，无敢有违背者。若其身不正，伦理不能尽，言动不能谨，声色乱其聪明，便佞惑其心志，则民心不服，虽教令谆切，使之为善，亦有不从者矣。”盖上之一身，下所视效，不能正己，焉能正人?所以《大学》论齐治均平，皆以修身为本，即是此意。有天下国家者，可不求端于身哉。

原文 子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”

今译 孔子说：“鲁国与卫国的政事，就像兄弟（的政事）一样。”

张居正讲评 孔子说：“鲁乃周公之后，卫乃康叔之后，本是兄弟之国。以今日观之，两国之政，也正是兄弟一般。以鲁，则三家僭窃而公室微；以卫，则不父其父而祢其祖。纪纲同一陵替，法度同一纵弛，何其衰乱之适相类也!”盖夫子思拨二国之乱以反之治，而时不我用，力莫能挽，故徒付之慨叹如此。

原文 子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。”’

今译 孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于管理经济，居家理财。刚开始有一点，就说：‘差不多够了。’稍微多一些时，又说：‘差不多完备了。’当富足一些时，又说：‘差不多算完美了。”’

张居正讲评 公子荆，是卫大夫。居室，是处家。合，是聚合。完，是齐备。美，是精美。三个苟字，是聊且粗略的意思。孔子说：“人之嗜欲无涯，则其贪求无厌。若卫公子荆之处家，可谓善矣。盖公子荆先贫后富。方其贫时，居处服食之类，草革初具而已。在他人处此，必将求其尽有而后为快也。彼则曰：吾今已苟且聚合矣。推其心，使其止于始有，则亦以是为足而不复望矣。既而渐渐少有，在他人处此，必将求其尽备而后为快也。彼则曰：吾今已苟且完备矣。推其心，使其止于少有，则亦以是为足而不复求矣。其后饶裕充足，虽到富有的时节，然未必至于精美，彼则曰：吾今已苟且精美矣。推其心，盖不啻尽美极备而无以复加矣。是则由合而完，由完而美，可见其随处而安，而无贪求之想。合曰苟合，完曰苟完，美曰苟美，可见其所欲有节，而无尽美之心。公子荆之居室如此，亦贤矣哉。”大抵人之处世，莫病于贪求，莫贵于知足。然所谓知足者，谓其当下便足，非谓有所期限而止也。若有所期限，则亦不免予求矣。子荆当始有之时，不慕少有；当少有之时，不求富有，随时便足，无事营求。非其心清欲寡，不以外物累其中者，讵能之乎?故孔子贤之，谓其近于道也。

原文 子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉!”冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”

今译 孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多啊!”冉有说：“人口已经很多了，应该采取什么措施呢?”孔子说：“让他们富裕起来。”冉有说：“富裕起来以后，再该做什么呢?”孔子说：“对他们进行教化。”

张居正讲评 适字，解做往字。卫，是卫国。冉有，是孔子弟子。仆，是御车。庶，是众多的意思。昔者，孔子周流四方，行到卫国，时冉有为孔子御车而行。孔子看见那百姓每众多，因叹说：“众矣哉此卫国之民也。”冉有问说：“有国者，固欲民之蕃庶，然不知既庶之后，又何道以加之?”孔子告之说：“庶而不富，则生养不遂，终必离散，安能长保其庶乎?必也制为田里，薄其赋敛，使百姓每丰衣足食，无贫乏之患，则庶者长庶，而可以为充实之国矣。这是王者厚生之政，所当加于既庶之后者也。”冉有又问说：“有国者，固欲民之富足。然不知既富之后，又何道以加之?”孔子又告之说：“富而不教，则饱暖逸居，乖争易起，安能长保其富乎?必也设为学校，教之礼义，使百姓每孝亲敬长，兴仁让之俗，则富不徒富，而可以为有道之国矣。这是王者正德之政，所当加于既富之后者也。”圣贤一问答之间，而王道之规模、施为之次第，皆具于此，岂非万世之法程哉!

原文 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

今译 孔子说：“如果有人任用我来治理国家，一年便可初见成效，三年就能卓有成效。”

张居正讲评 期月，是周一年之月。可，是治理可观。成，是治功成就。昔孔子怀匡世之志，抱经纶之具，而不得试，故感而叹说：“当今之世，无用我者耳。诚使有人委我以国政而用我焉，虽至于周一年之月而已，将见弊者革，废者兴，纪纲法度渐次就理，皆有可观者矣。若至于三年之久，则化行俗美，礼备乐和，民生以厚，民德以新，而治功成矣。”惜乎不得少试，而使其徒托诸空言也。

原文 子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也!”

今译 孔子说：“善人治理国家，经过一百年，就可以消除残暴，废除刑法杀戮了。这话真对呀！

张居正讲评 善人，是天资仁厚的人。胜残，是化残暴之人。去杀，是不用刑戮。孔子说：“古语有云：善人治国，累代相继，至于百年之久，则世德积久，和气薰蒸，亦可以化残暴之人，使之同归于善，不用刑杀而天下自治矣。古语如此，诚哉是言，信有此理也。”盖凡民之心，有善无恶，其所以放辟邪侈而陷于刑辟者，岂无仁义之良哉?惟上之人无以感之耳。善人为政，虽未必德业全备、礼乐修明，只以其一念醇厚之心，积之而化，便可使刑措不用，但须先后相承，迟以岁月耳。若夫圣人之治天下，何待百年，其效亦岂止此而已哉。

原文 子曰：“如有王者，必世而后仁。”

今译 孔子说：“如果有王者兴起，也一定要经过三十年才能实现仁政。”

张居正讲评 王者，是圣人受命而兴。以君主天下者，三十年为一世。仁，是教化决洽。孔子说：“善人为邦百年，仅可以胜残去杀，不过小康之国而已。若乃至治之世，仁恩渗漉，教化浃洽，举天下之大，如人一身，血气周流，无不贯彻，才叫做仁。今明主不作，民之不被其泽久矣。如有圣人受命而起，欲纳天下于同仁之域，恐亦未可遽期其效。必是积之以渐，仁心仁政，涵育熏陶，至于三十年之久。然后深仁厚泽，浃于肌肤，沦于骨髓，天下之人皆涵濡于德化之内，而相忘于熙嗥之天也。夫岂一时可致者哉!”此可见非王道不足以成至治，非悠久不足以行王道。盖惟唐虞之万邦时雍，成周之宇宙泰和，可以语此愿治者当知所从事矣。

原文 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”

今译 孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢?如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢?”

张居正讲评 从政，是为大夫而从事于政治。孔子说：“为政所以正人也，而其本在于正身。苟能居仁由义，动遵礼法，先自正其身矣，则上行下效，捷于影响，其于从政而正人也，何难之有?若立身行己，一有未善，不能自正其身，则表仪不端，焉能率下，其如正人何哉?”

原文 冉子退朝。子曰：“何晏也?”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

今译 冉有退朝回来。孔子说：“为什么回来得这么晚呀?”冉有回答说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧。如果是政务，虽然国君不用我了，我也会知道的。”

张居正讲评 朝，是鲁大夫季氏私家之朝。晏，是晚。政，是国政。事，是家事。以，是用。古者大夫虽致仕，犹得与闻国政。昔者冉子为季氏宰，朝于季氏而退，来见孔子。孔子问说：“今日何退朝之晚也?”冉子对说：“适有国政，相与商议，所以来迟。”孔子说：“此必是季氏私家之事耳，非国政也。若是国政，则我旧日曾为大夫，虽已致仕不用，子礼犹得与闻之。今既不闻，则非鲁国之政明矣。”是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子阳为不知而言，所以正名分，抑季氏，而教冉子之意深矣。

原文 定公问：“一言而可以兴邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎?”

今译 鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗?”孔子回答说；“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘做君主很难，做臣子也是很不容易的。’如果知道做君主很难，这不也近乎一句话可以使国家兴盛吗?”

张居正讲评 定公，是鲁君。几，是期必的意思。鲁定公问于孔子说：“为治有要，不在多言，紧要的只一句言语，便可以兴起国家，果有之乎?”孔子对说：“兴邦，大功也。一言之微，便未可若是而必期其效。然亦有之。今时人有句话说道：‘为君难，为臣不易。’夫人君势分崇高，威福由己。若无难为者，殊不知君之一身，上焉天命去留所系，下焉人心向背所关。一念不谨，或贻四海之忧；一日不谨，或致无穷之患，为君岂不难乎?人臣职守有常，随分自尽。若可易为者，殊不知臣之事君，上焉辅之以凝承天命，下焉辅之以固结人心。致君之道少亏，则有瘰官之咎；泽民之方未备，则有旷职之愆，为臣亦岂易乎?时人之言如此，人君惟不知其难，固无望于兴邦耳。诚使真知为君之难，而兢业以图之。处己，则不敢有一念之或肆；治民，则不敢有一事之或忽。由是以倡率臣工，皆务勤修职业，以共尽克艰之责。如此，将见君德日以清明，政事日以修治，上而天命于是乎眷佑，下而人心于是乎爱戴，国家之兴，端可必矣。然则为君难一言，不几乎为兴邦之明训乎?吾君有志子兴邦，亦子斯言加之意而已。”

原文 曰：“一言而丧邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎?如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦手?”

今译 鲁定公说：“一句话就能使国家灭亡，有这样的话吗?”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话，人们说过：‘我做君主没什么可高兴的，我所高兴的只是我的话是没有人能违背的。’若是这话说得对了又没有人违背，不是很好吗?若是这话说得不对而又没有人违背，不就近乎于一句话能使国家灭亡吗?”

张居正讲评 定公又问说：“一言兴邦，既闻之矣。若说一句言语便可以丧亡其国者，亦有之乎?”孔子对说：“丧邦，大祸也。一言之间，便末可若是而必期其祸。然亦有之。今时人有言说道：‘我不是喜乐为君，只是为君时随我所言，臣下都遵奉而行，无敢违背，此乃其所乐也。’时人之言如此。自今言之，君令臣从，固无敢有违者，然也看君之所言何如。如其所言而善，有益于生民，有利于社稷，那臣下每都依着行，不敢违背，则生民必受其福，社稷必得其安，岂不是好事?如其所言不善，有害于生民，有损于社稷，也都要臣下每依着行，不敢违背，则生民必受其祸，社稷必为之危，而国不可以为国矣。然则惟言莫违之一言，岂不可期于丧邦乎?”夫邦之兴亡，非细故也，而皆始于一言。《大学》所谓一人定国，一言偾事，意亦如此。人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守其社稷矣。

原文 叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”

今译 叶公问怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”

张居正讲评 叶公，是楚大夫。叶公问政于孔子。孔子说：“为政之道，在得民心。若能使民之近者被其泽而喜悦，远者闻其风而来归，则为政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有实心实政足以感人，而欲以欢虞小术违道干誉，则四境之内且不能服，况其远者乎?”此盖夫子言外之意也。

原文 子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”

今译 子夏当了莒父的邑宰，问孔子怎样办理政事，孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的；贪求小利就做不成大事。”

张居正讲评 莒父，是鲁邑。速，是急速。小利，是小小便益。达，是通达。昔者子夏为莒父邑宰，问政于孔子。孔子说：“为政之弊有二，躁急之人，方为其事而遽责其效，这是欲速之弊。子之为政，必须推行有渐，不可欲速以求目前之效。浅狭之人，狃于浅近而昧于远大，这是见小之弊。子之为政，必须志量广大，不可见些小事功便以为得。何也?盖政以能达为贵，然必有渐而后可以达也。若欲速，则求治太急而无次第，欲其通达。反不能达矣，此所以不可欲速也。政以大成为期，所志者大，则小者有所弗顾也。若见小利，则其心已足而无远图。所得者小，而所失者大矣。此所以不可见小利也。”盖子夏素有近小之病，故孔子以此教之，其实为政之道，不外于此矣。

原文 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

今译 叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我们家乡正直的人和你说的是不一样的，父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，这样做，正直就在里边了。”

张居正讲评 党，是乡党。直躬，是直身而行者。攘，是窃盗。证，是证明。昔楚大夫叶公与孔子说道：“吾乡党之中，有直身而行，无所私曲的人。其父盗人之羊，而己为之子，乃从而证明其事。夫父子至亲，尚且不能隐，则其直可知矣。”孔子说：“我乡党中亦有直身而行者，与此不同。子有过也，而父为之隐，不使闻之于人；父有过也，而子为之隐，不使闻之于人。夫父子相隐，虽不得为直，然于天理为顺，于人情为安，迹虽枉而理则直，虽不求为直，而直自在其中矣。若父子相证，则于天理、人情两有所乖，岂得为直哉!”此可见道不远于人情，事必求夫当理。矫情以沽誉，立异以为高，流俗之所慕，而圣人之所不取也。后世论道与论人者，宜以孔子之言为准。

原文 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

今译 樊迟问怎样做才是仁。孔子说：“平时在家里规规矩矩，办事严肃认真，待人忠厚诚实。即使是到了落后的地方，也不可背弃。”

张居正讲评 仁，是心之德。恭，是敬之见于外者。敬，是恭之主于中者。忠，是尽心而不欺。之字，解做往字。弃，是舍去的意思。樊迟问说：“如何可以为仁?”孔子告之说：“仁具于心，本体事而无所不在。故为仁之道，须随事而检束其心。大凡日用之间，不是闲居，即是应事，不是应事，便是接人。若此心一有不存，即失其本然之理，而不足以为仁矣。故必静而居处，便要俨然恭庄，而不敢惰慢，则心存于居处之时矣。动而应事，便要肃然敬谨，而不敢怠忽，则心存于执事之时矣。以至与人相处，又要忠实而不敢欺诈，则心存于与人之时矣。然又不可少有间断，必须以此三者拳拳服膺，而无须臾之违。不但安常处顺之时为然，虽到那夷狄患难之中，居处也是这般样恭，执事也是这般样敬，与人也是这般样忠，确然固守而不可弃失。则此心无往不存，将至于全体不息，而浑然天理之周流矣，岂非为仁之道乎?”

原文 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣?”予曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉!抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如?”子曰：“噫!斗筲之人，何足算也。”

今译 子贡问道：“怎样才可以叫士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，便可以叫做士了。”子贡说：“请问次一等的。”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡亲们称赞他尊敬兄长。”子贡说：“请问再次一等的。”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，这虽然是固执的小人，但还算是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您觉得怎么样?”孔子说：“哎!都是器量狭小的人，他们怎么能排得上呢?”

张居正讲评 耻，是羞耻。硅硿，是小石之坚确者。小人，是局量浅狭的人，非为恶之小人也。斗筲，是器名，所容不多。何足算，是说不足数。昔子贡问于孔子说：“民生有四，士为之首，士之名亦难称矣。必何如，然后可以谓之士乎?”孔子说：“节行乃立身之本，才略为用世之具。若于行己之间，以道义为大闲，凡非义之事，皆羞耻而不为，是大本已立矣。及其奉君命而出使于四方，则又能应对诸侯，随机达变，不至辱了君命，是其志既有所不为，而其才又足以有为，若此者，始可以谓之士也。”子贡又问说：“全才不容以多得，取人不可以求备，亦有次于此而可以称为士者乎?”孔子说：“士固以才行相兼为贵，然与其行之不足，宁可才之不足。若有人焉，善事其亲，而宗族皆称其为孝；善事其长，而乡党皆称其为弟；此其才虽有不足，而大本不失，亦可以为次一等之士矣。”子贡又问说：“人之品类不同，一节非无可取，又有下此一等而可称为士者乎?”孔子说：“人之言行，本不可以意必。然与其失之放恣，宁可失之固执。若有人焉，所言者，不择理之是非而必期于信；所行者，不问其车之可否而必期于果，是乃识量浅狭，轻径然坚固拘小之人也。此其本末虽无足观，而亦不害其为自守之固，抑亦可以为又一等之士矣。”子贡又问说：“今之从政而为大夫者何如，亦有可取者乎?”夫子叹息而鄙之说道：“此辈乃猥琐之徒，譬如斗筲小器，所容无几，何足置之谈论哉!”此可见论士以才行为准，而取人以实行为先。苟有其行，则虽径硅之小人，尤为圣门之所不弃，不然，则市井无行之徒虽有小才，不可以称为士矣。有用人之责者，宜致辨于斯。

原文 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”

今译 孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能和狂者、狷者交往了!狂者敢作敢为，狷者洁身自好，不肯做坏事。”

张居正讲评 中行，是资质既高，学力又到，无过不及，中道而行者。与，是传授。狂，是有志的人。狷，是有守的人。进取，是进而取法乎上。有所不为，是不为非礼之事。孔子说：“道以中庸为至。若得那无过不及，中道而行之士，以传授之，固吾之所深愿者。但中庸之道，民之鲜能已久，斯人不可得而见之矣。然道不可终无所寄，下此而求其可教者，必也狂与狷乎?夫狂者志大而略于事，狷者孤介而违于俗，皆性禀之失中者，而吾反有取焉，何也?盖天下有一种谨厚的人，其行已检饬，而不见其过差，其处人和易，而动谐于流俗，恰似个中行的模样。然其识趣凡近，而无向上之志；行履卑陋，而鲜特立之操，这等的人，未可以进于道也。惟夫狂者，进而取法子上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志，则有駸駸乎不可以限量者。狷者，自爱其身，非礼之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节，则有皎皎乎不可以少缁者，吾于是因其志节，而激励裁抑之。狂者使之践履笃实，以充其进取之志，狷者使之恢弘通达，以扩其不为之节。则今日之狂狷，固他日之中行也，传道之托，庶几其有望乎?若夫谨厚拘挛之士，非吾之所愿与者矣。”按：孔子所谓中行，即《洪范》所谓平康正直。狂、狷，即《洪范》所谓高明沉潜之人也。中行之士不可以易得，故不得不有取于狂狷，平康之世不可以常见，故不得不用刚柔以克治之。圣人之教人，与帝王之治世，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉。

原文 子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫!”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

今译 孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，就不能做巫医。’这句话说得真好啊!”《周易·恒卦》中有这样的话：“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱的。”孔子说：“这句话是说，没有恒心的人就用不着去占卜了。”

张居正讲评 南人，是南国之人。恒，是常久。巫，是巫祝，祝鬼的人。医，是行医的人。承，是进。占，是占卜。孔子说：“南国之人，有常言说道：‘凡人之处己处人，皆当有恒久之心。若使人而无恒，处事则或作或辍，而有始无终；处人则一反一覆，而多变难测。这等的人，虽巫医贱役亦不可以为。”’盖巫所以交鬼神，不恒，则诚意不足，而神必不享；医所以寄死生，不恒，则术业不精，而医必不效，南人之言如此。此虽常言，实有至理，不亦善乎!然不独南人有此言，《易经》中《恒卦》九三爻辞也说道：“人而不恒其德，则内省多疚，而外侮将至，人皆得以羞辱进之矣。”孔子既引此辞，又说道：“《大易》之戒，明显如此，人但不曾玩其占而已矣。苟玩其占，岂不惕然省悟哉。”此可见天下无难为之事，而人贵有专一之心。君子恒其德，则可以为圣贤；圣人久其道，则可以化天下。若以卤莽灭裂之心，而尝试漫为天下之事，是百为而百不成者也。

原文 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

今译 孔子说：“君子讲究和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”

张居正讲评 和，是以道相济，而心无乖戾。同，是以私相徇，而务为雷同。孔子说：“君子、小人，心术不同，故其处人亦异。君子之心公，其与人也，同寅协恭，而绝无乖戾之心。既不挟势以相倾，亦不争利以相害，何其和也。然虽与人和，而不与人同。事当持正，则执朝廷之法，而不可屈挠，理有未当，则守圣贤之道，而不肯迁就。固未尝不问是非而雷同无别也。小人之心私，其与人也，曲意徇物，而每怀阿比之意。屈法以合己之党，背道以顺人之情，何其同也。然外若相同，而内实不和。势之所在，则挟势以相倾；利之所在，则争利以相害。固未尝一德一心，而和衷相与也。’’此可见和之与同，迹同而心异。公则为和，私则为同，此君子、小人之攸分，而世道污隆之所系。欲进退人才者，所宜慎辨于斯也。

原文 子贡问曰：“乡人皆好之，何如?”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如?”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

今译 子贡问道：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样?”孔子说：“还不能肯定。”子贡又说：“全乡的人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样?”孔子说：“也还不能肯定。最好的人是一乡的好人称赞他，一乡的坏人都讨厌他。”

张居正讲评 子贡问于孔子说：“公道每出于众论。今有人焉，一乡之人都道他好，果可以为贤乎?”夫子答说：“一乡未必尽善人也，而皆好此人，安知其非同流合污者乎?未可便信其为贤也。”子贡又问说：“正人多忤于流俗。今有人焉，一乡之人都憎恶他，抑可以为贤乎?”夫子答说：“一乡未必尽不善人也，而皆恶此人，安知其非诡世戾俗者乎?亦未可便信其为贤也。盖好恶之公，不在于同，而善恶之分，各以其类，与其以乡人皆好为贤，不如只以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如只以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者循乎天理，今从而好之，是必喜其与己同也。不善者狃于私欲，今从而恶之，是必嫉其与己异也。既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉!”此可见观人之法，徒取其同，则群情或有所蔽；各稽其类，则实行自不能掩。欲辨官论才者，尤当以圣言为准可也。

原文 子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

今译 孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的喜欢。不按正道讨他喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，却总是量才施用。为小人办事很难，但要取得他的喜欢很容易，不按正道去讨他喜欢，他还是喜欢的，但是等他使用人时，却是求全责备。”

张居正讲评 事，是服事。说，是喜悦。器之，是随才器使。求备，是求全责备。孔子说：“君子之人，易于服事，却难取其喜悦，何也?盖君子之心，公而恕者也。公，则好尚必以其正，人或以非理之事说之，如声色货利之物，阿徇逢迎之事，彼必拒之而不为之说，是说之不亦难乎?恕，则用舍各适其宜，故虽持己方严，而及其使人之际，则又随材任能，惟器是适，虽一才一艺者，皆得以进而效用于君子之前，其事之也不亦易乎?所以说君子易事而难说也。若夫小人，则难于服事，而反易以取说，何也?盖小人之心，私而刻者也。私，则好尚不以其正，惟谄谀之是甘、慢游之是好。人以声色货利之物，阿徇逢迎之事，一投其心，彼即欣然而从之矣，是说之不亦易乎?刻，则用舍不适其宜，故虽易与亲狎，而及其使人之际，则又责望无已，取必太深，不录其所长，而惟攻其所短，必求其全备而后已，其事之也不亦难乎?所以说小人难事而易说也。”要之君子悦人之顺理，小人悦人之顺己；君子则爱惜人才，故人乐为之用，小人则轻弃人才，故正人日远而邪人日亲。天理人欲之间，每相反而已矣，用人者可不辨哉。

原文 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

今译 孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”

张居正讲评 泰，是安舒自得的模样。骄，是矜高放肆的模样。孔子说：“君子，小人，其存心不同，故其气象亦自有辨。君子以道德润身，是以内和而外平，心广而体胖。但见其安舒自得而已，何尝矜己傲物，而或涉于骄乎?小人以才势自恃，是以志得而意满，心高而气盛。但见其矜夸自足而已，何尝从容不迫，而有所谓泰乎?”盖泰若有似于骄，而有道之气象与逞欲者自殊；骄若有似于泰，而负势之气习，与循理者迥别。欲知君子小人之分，观诸此而已矣。

原文 子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”

今译 孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨言，这四种品德接近于仁。”

张居正讲评 刚，是强劲。毅，是坚忍。木，是质朴。讷，是迟钝。孔子说：“仁为心德，本人人所固有者。但资禀柔懦，而委靡者，不胜其物欲之私；文饰而口辨者，每蹈于外驰之失，其去仁也远矣。若夫刚者，强劲而不挠；毅者，坚忍而不馁；木者，质朴而无华；讷者，迟钝而不佞。这四样资质，虽未可便以为仁，而实与仁相近。何也?刚毅，则不屈于物欲，欲之分数少，自然理之分数多矣。木讷，则不至于外驰。心不驰于外，自然能存于内矣，岂不与仁相近乎?有是质者，若能加以自强不息之学，则天理易于纯全，且将与仁为一矣，岂止于近而已哉!不然亦徒有是美质，而终不足以为仁，良可惜也。”

原文 子路问曰：“何如斯可谓之士矣?”子曰：“切切侣偶，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切侣偶，兄弟怡怡。”

今译 子路问孔子：“怎样才可以称作士呢?”孔子说：“互相督促勉励，和睦共处，就可以称士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间和睦共处。”

张居正讲评 切切，是情意恳到的意思。偬偶，是告戒详勉的意思。怡怡，是容貌和悦的意思。昔子路问于孔子说：“士者，人之美称，然必何如而后可以谓之士乎?”孔子说：“士之质性，贵于中和。若于行己接人之时，或径情直行，或率意妄言，或过于严厉而使人难亲，皆非所以为士也。必也切切焉情意恳到，而竭诚以相与，偬偶焉告戒详勉，而尽言以相正，又且怡怡焉容貌温和，而蔼然其可亲，斯则恩义兼笃，刚柔不偏，非涵养之有素者不能也，可谓士矣。然是三者，又不可混于所施，于处朋友，则当切切促偬以尽箴规之道；处兄弟，则当怡怡以敦天性之爱。盖朋友以义合者也，以义合者则可以善相责，苟以施之兄弟，其能免于贼恩之祸耶?兄弟以恩合者也，以恩合者，则宜以情相好，苟以施之朋友，其能免于善柔之损耶?”此可见天下有一定之道，而无一定之用，虽知其道，而不善用之，尤为德之累也，兼体而时出之，斯善矣。

原文 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

今译 孔子说：“善人教导百姓七年，就可以让他们去当兵作战了。”

张居正讲评 即戎，是用之为兵。孔子说：“善人之道，笃实无伪。故其教民也，存之内者，皆实心，而能使其情意之流通；发之外者，皆实政，而能使其纲纪之振举。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君亲上之义；或教之以务农讲武之法，使之知攻杀击刺之方。积而至于七年之久，亦可以使之披坚执锐，而从事于戎伍之间矣。”谓之亦可者，是仅可而有所未尽之辞，若夫圣人在上，以善教民，自将无敌于天下，岂但可以即戎，而又何待于七年哉。

原文 子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

今译 孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这就叫抛弃他们。”

张居正讲评 孔子说：“兵者，死地；战者，危事。若平素不曾教民，则民不知尊君亲上之义、攻杀击刺之方。一旦驱之于战，适足以杀其躯而已，非弃其民而何?”此两章，总是见兵不可以不慎之意。盖天下虽安，忘战则危，所以古之帝王，常于太平之日，不忘儆戒之心。讲武事，除戎器，以备不虞，盖为此也。